Гуменник Ёвник Дворовой Дивы

Гуменник (ови́нник, подовинник, овинный, жихарь, овинный дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный)

в традиционных народных верованиях восточных славян дух места, живущий в овине (на гумне), оберегающий его и хлеб от всякой напасти, беды и нечисти, часто даёт хороший примолот.
Согласно славянским поверьям, гумменник имеет вид громадного чёрного кота, величиною с дворовую собаку, с горящими, как уголья, глазами. Однако он может иметь и другие обличья, в зависимости от географического местоположения: например, в Смоленской области овинник показывается в обличии барана, а в Костромской может принимать вид покойника.
Место обитания
Место обитания гуменника — овин (гумно). Впрочем, он может совершать «вылазки», например, в баню: в гости к баннику или в любое другое место двора. В дом гуменник никогда не заходит: не может, так как дом является «зоной ответственности» домового, который сильнее овинника.
На Севере России, в Белоруссии, Вологодчине и т. д. подходы к определению характера гуменника и возможности его ублажить несколько отличаются. Но в целом взгляды сходятся: гуменник имеет очень сложный характер, его непросто задобрить, и в целом он достаточно враждебен по отношению к человеку. Впрочем, это вполне объясняется тем, что овины, в которых для сушки зерна применялся открытый огонь, часто сгорали, лишая крестьянские семьи пропитания, а, порой, и всего имущества вместе с домом: ведь от горящего овина часто начинали полыхать и соседние строения. Гуменник очень любит бороться, может меряться силами с банником, а может и с человеком, только подобная борьба часто заканчивается не в пользу последнего.
Функции
Гуменник — тем не менее один из «домовых» духов, хотя и самый свирепый, и главной его функцией является хозяйствование на «зоне ответственности», то есть на гумне. Он смотрит за порядками кладки снопов, за тем, как и когда затоплять овин. Следит, чтобы хлеба не сушили во время сильных ветров. Не позволяет гуменник топить овины и в заветные дни — большие праздники, особенно на Воздвиженьев день и Покров: по старинным деревенским традициям в эти дни овины должны отдыхать. В случае, если крестьянином-крестьянкой будут нарушены эти, веками сложившиеся законы, последствия могут быть самыми печальными: вплоть до смерти «виновника». Впрочем, гуменник любит пакостить и без причины. Если ему удаётся навредить мужикам, он хохочет, хлопает в ладоши или лает по-собачьи.
Взаимоотношения с человеком
Крестьяне старались не ссориться с гуменником, умилостивить его всевозможными способами: более опытные начинают топить, только после того, как попросят у «хозяина гумна» позволения, благодарят по окончании сезона. В именинные дни гуменника ему приносят пироги и петуха. Петуху на пороге отрубают голову, кровью окропляют все углы овина, а пирог оставляют в подлазе. Правда, такой метод ублажения встречался и встречается не так часто.

Ё́вник (Осетник, белор. Ё́ўнік, Асетнік)


персонаж белорусской мифологии. Живёт Ёвник в овине (белор. ёвня, ёўня, асець) — сарайчике на усадебном дворе, где раньше на селе сушили снопы перед молотьбой. На селе дома строили с баней, и овин часто совмещался с ней.
Описание
Ёвник считается добрым персонажем белорусской мифологии. Главная забота Ёвника — поддержание огня в сушильной печи овина, чтобы снопы и зерно хорошо просыхали после сбора и как следствие зерно хорошо обмолачивалось и хранилось зимой.
В белорусской мифологии Ёвник — символ трудолюбия, порядка и рациональности, практичности, хозяйственности. Ёвник — невероятный трудяга и скромник. В фольклоре Ёвник описывается как мифологическое существо, чёрное от сажи и дыма, а глаза существа горят как угольки. Ёвник — загадочный и скрытный персонаж, постоянно прячется от людей в углу, около печи.
Увидеть Ёвника невозможно. Изредка он подходит к окну овина, чтобы выкашлять пыль и сажу; ещё реже он переступает порог овина, чтобы осмотреть склады снопов, направить или отклонить ветер, необходимый во время веяния зерна, посмотреть на молотьбу и на тех, кто работает в овине.
Если в овин заходят люди, Ёвник быстро прячется и внимательно следит за нежданными посетителями. Если же посетитель наведывается в овин с недобрыми намерениями, Ёвник может поступить очень сурово — дождавшись момента, когда человек уснёт, Ёвник может потревожить его сон, нагнать дыма и даже удушить чадом, а порой и сжечь вместе с добром, что там хранится. Также, если плохие хозяева разгневали Ёвника, то он и сам может спалить и снопы и сам овин.
Ёвник не боится огня, так как сам в огне не горит. Однако, Ёвник может сгореть в огне от молнии и погибнуть от неожиданного громового удара. Мякинная пыль легко воспринимает пламя, и Ёвник сгорает, не оставляя после себя ни пылинки. Если это случилось с одним Ёвником, другой Ёвник не пойдет в овин, отстроенный на том же месте: овин останется без Ёвника. Если же овин сгорел от огня молнии, то Ёвник в такой овин уже не пойдёт.

Дворово́й (белор. хлевник)


у восточных славян домашний дух, мифологический хозяин двора, который обитал в хлеву вместе со скотиной и имел облик маленького человечка. Он считается младшим братом домового. С именем дворового связан тот же самый комплекс поверий и обрядов, относящихся к скоту, что и с домовым, а часто эти персонажи вообще не различаются.
Описание и обряды
Жизнь скотины и крепость хозяйства зависит от расположения к ней дворового. Если дворовой любит семью и скотину, во дворе и хозяйстве царит благополучие, если он рассердится за что-либо на хозяев дома, то он приносит вред и убытки. Чтобы не рассердить дворового, нужно соблюдать ряд запретов и предписаний: он любит мир и лад в семье, поэтому нельзя ругаться, особенно в хлеву и на дворе (рус.), стоять на мусорной куче (рус), женщине нельзя выходить из дому с распущенными волосами (восточная Украина), нельзя ночью работать (укр. чернигов.).
Дворовой считается хозяином-опекуном скота и птицы в доме, влияет на их здоровье и плодовитость. Если дворовой любит скотину, она становится гладкой, сытой, здоровой, плодовитой. Дворовой кормит и поит скот, подгребает корм в ясли, чистит скотину, расчёсывает гриву лошади, заплетает её в косички, привязывает красные ленточки (рус., в.-укр., бел.). Отношение дворового к скоту зависит от того, нравится ли ему масть скотины. Если скотина чахнет, худеет, а утром оказывается мокрой, считается, что она пришлась «хозяину» «не по двору», «не по масти», «не в руку». Нелюбимую скотину дворовой мучит, гоняет по двору, загоняет под ясли, у лошади в гриве сбивает колтуны, отбирает у неё корм, а в кормушку кладет навоз (в.-слав.). Такую скотину продавали, поскольку считалось, что дворовой всё равно её изведёт.
У русских во дворе совершались ритуалы задабривания дворового. Дары ему подносят на железных вилах в ясли. В иных местах просили домового за скотиной присматривать и оставляли ему ужин в хлеву.
По восточно-славянским поверьям, от дворового зависело благополучие скота и домашней птицы; выбор животных при купле-продаже связывали с предполагаемым «вкусом» дворового. В Костромском крае, чтобы защитить от него купленную скотину, брали хлеб с солью и шли на двор, где, кланяясь, приговаривали: «Батюшка, домовой, настоятель дорогой, люби нашу скотину». Ср. русские диалектные фразеологизмы, относящиеся к разведению скота: ко двору, по двору, что значит — скот хорошо ведется в хозяйстве, и не ко двору, не по двору, т. е. «скот не ведётся, болеет, дохнет».
Русские называли 8 (21) ноября днём дворового.

Ди́вы, дэ́вы (авест. daēuua, daāua, daēva)
сверхъестественные человекоподобные существа, имеющие вид великанов. Присутствуют в тюркской (азербайджанской, башкирской, татарской и др.), иранской, славянской, грузинской, армянской, мифологиях, в зороастризме — злые духи.
Мифологический образ дивов распространён в фольклоре народов Кавказа, Урала (башк. Дейеү), Малой и Средней Азии, Западной Сибири и др. — злые духи, главным образом великан антропоморфного или зооморфного вида. Большого роста, сильны, глупы, изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства. Обычно считается, что дэвы живут в горных пещерах и ведут звероподобный образ жизни — хотя в некоторых сказках дэвы живут в домах, носят одежду, содержат скот и т.д. Иногда проявляют сходство с джиннами из арабской мифологии. В индийской мифологии дивы, напротив — боги или полубоги (санскр. देव — «сияющий», ср. латыш. Dievs — Бог), что во многом объясняется распадом индо-иранской общности.
Ниже их множество духов, или ангелов — язатов… Им всем противостоит такое же количество духов тьмы — дэвов…Такой резкий дуализм светлого и тёмного начал, составляющий основную мысль Авесты и всего маздаизма, представляет собой явление, для древних религий весьма необычное… Наиболее правдоподобно, даже бесспорно, то, что в дуализме Авесты отразились прежде всего антагонизм и вражда между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами… Рознь эта и приняла форму борьбы между поклонниками агуров (иранцы) и почитателями дэвов (индийцы).
    — С. А. Токарев
Происхождение
Общеарийское слово *daiva-, имеющее индоевропейское происхождение, означало род небесных божеств (от корня *diu— «светить», «небо»), почитание которых получило особое распространение в индуизме. (См. Дева). В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов, но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходят современные перс. دیو‎ div, тадж. дев, осет. ævdew, idawæg и другие слова иранских языков, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый».
Славянское слово *divъ (< *deiwos) может быть прямым продолжением общеиндоевропейского слова, однако демонизацию этих индоевропейских божеств на славянской почве иногда рассматривают как отражение иранского влияния на древних славян.
Дэвы (даэвы) в Авесте
Согласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов (авест. daēva-) порождением «злого помысла». Дэвы пребывали в сомнении и, будучи соблазнёнными, избрали путь зла, насилия и разрушения.
В Младшей Авесте дэвы предстают как злые духи, порождения Ангра Маинью, олицетворяющие всевозможные пороки и стремящиеся навредить человеку и другим благим творениям. Видэвдад (Вендидад) — авест. vī.daēva- dāta- — «Закон против дэвов», одна из книг Авесты, содержит предписания, как вести борьбу с дэвами и устранять осквернение, причиняемое ими.
Авестийская иерархия дэвов противопоставляется иерархии благих сил, ведомых Ахура Маздой:
скрытьАхуры (Силы добра)     Даэвы (Суры, Противостоящие силы)     Санскритские параллели
Спента-Манью (Святой Дух, творческое начало).     Анхра-Майнью (Ахриман) (Злой Дух, скверна, разрушительное начало).     Манас (философия) (ум)
Аша Вахишта (Истина Наилучшая, наилучший порядок).     Индра (Насилие)     ср. индуистский Индра
Воху Мана (Благой Помысел).     Акем Мана (Злой Помысел).     Манас (философия) (ум)
Хшатра Ваирья (Власть Избранная).     Саурва (Подлость).     Ср. индийское Шарва — одно из имён Шивы. Также Кшатр- (кшатрий)
Спента Армаити (Святое Благочестие).     Нангхаитья или Таромаити (Высокомерие).     Ср. индийские божества Насатьи (Ашвины)
Хаурватат (Целостность).     Таурви (Болезнь).     
Амеретат (Бессмертие).     Заурви (Смерть).     Амрита
Сраоша (Послушание).     Аэшма (Ярость).    
Другие дэвы: Буити «распущенность, буйность», Визареша — дэв смерти, Насу «скверна», Асто Видоту «разложение»
Упоминаются как:
Который был победоносным
Над всеми дэвами и людьми,
Всеми волхвами и паирика.
Который ездил верхом на Анхра-Манью
Тридцать зим
В оба конца земли.
— Авеста Яшт 19:29.
И среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались.Потом, по воле Ахура Мазды, я разрушил этот храм дэвов и провозгласил: «Дэвов не почитай!». Где прежде почитали дэвам, там я совершил поклонение Ахура Мазде вместе с Артой по праведному обряду.
В эпической традиции Шахнаме
Дивы встречаются в иранских народных преданиях как сверхъестественные опасные существа, а также как противники великих царей и героев в поэме Фирдоуси «Шахнаме». Дивы у Фирдоуси — это демоны или духи людей, проклявших при жизни бога. Часто они также выступают как воплощения Аримана, тёмного и злого начала в зороастризме и персидской мифологии. По другой легенде, дивы происходили от родов враждующих между собой царей, правивших в древних Мазандеране и Табаристане. Впервые дивы упоминаются в рассказе о Сиямаке, сыне Каюмарса, который был убит Чёрным Дивом, сыном Аримана. Впоследствии Хушанг вместе с Каюмарсом убивают Чёрного Дива. Далее в «Шахнаме» повествуется о том, как шах Ирана Кай Кавус, желая одолеть злых духов, идёт в поход на Мазандеран, царство дивов, но, околдованный, был вместе со всей своей армией пленён Белым Дивом. Пришедший на помощь шаху герой Рустам побеждает повелителя Мазандерана и царя дивов Аржанг-Дива, после чего убивает Белого Дива и освобождает шаха.
В славянском мире
У восточных славян Див — это дух-прорицатель в образе птицы. В Толковом словаре В. Даля сказано: «Див — диво, чудо, невидаль, дивовище. Див морской, морское чудище, чудовище. || Зловещая птица; вероятно пугач, филин», «сова». Во время войны Див сопровождает войско, идущее на битву, а во время сражения кружит над тем войском, которое это сражение проиграет. Див дважды упоминается в «Слове о полку Игореве». Сходный дух и женский мифический персонаж существовал и у западных славян — чехов, поляков и лужичан. Славянское понятие «Див» связано со словами «диво» и «дивий» (то есть «дикий, удивительный, странный, чужой»).
Дивы в азербайджанской мифологии
В азербайджанских волшебных сказках див (азерб. div) является основным олицетворением сил зла. Если обратить внимание к азербайджанским народным сказкам, к мифам, то можно увидеть, что все дивы обитают в горах. В некоторых азербайджанских сказках душа и жизнь могучего дива заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорокаметрового колодца.
В азербайджанской мифологии дэвы (дивы) — обитатели подземного мира, являлись поклонниками света, поэтому похищали красивых девушек земли (символы света) и оставляли около себя. Дэвов создал в виде человека Ангра-Манью (князь тьмы). Однако он боялся, что те, имея душу, подчинятся правде и справедливости, объединятся с людьми. Поэтому он поместил их душу очень далеко от них самих. В «Сказке о Меликмамеде» душа дивов тоже находится в другом месте. По совету похищенных девушек, Меликмамед находит сосуд на верхушке дерева, в котором была спрятана птица, убив которую, Меликмамед отнимает душу дива.
В азербайджанской мифологии, в отличие от взглядов в зороастризме, к дэвам имеется двойственное отношение. Иногда они делают добро. В «Сказке об Ибрагиме» имеет место упоминание о кровном родстве героя с дивами, а также борьбе с ними:
Он собирался было лечь и заснуть, как вдруг услышал громкий рев. Ибрагим обернулся и увидел, что словно гора какая-то приближается к нему. Это был див, владелец сада. Ибрагим сильно испугался и спрятался за куст. Между тем, див все больше приближался к нему и, наконец, подошел к кусту, за которым спрятался Ибрагим. К счастью, див не заметил его. Подойдя к стене своего сада, див ударил кулаком о стену: она тотчас расступилась, и див вошёл в сад. Ибрагим же в это время вышел из своей засады и последовал за ним. Войдя в сад, он был поражен его видом, красотой и ароматом. Но он не переставал наблюдать за дивом и увидел, что тот вошел во дворец. Во дворец Ибрагим войти не решился, так как боялся, что див заметит его там и растерзает.
В башкирской мифологии
В башкирской мифологии дивы описываются как существа, вредившие людям. В ряде сказок дивы и аждахи (драконы) каждый день требуют отдавать одну девушку на съедение.
В эпосе «Урал-батыр» дивы выступают служителями Шульгена — родного брата Урала. Также являются персонажами эпосов «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», дастана «Кисякбаш китабы», сказок «Девушка, джигит, дэв», «Старик и дэв» и других фольклорных произведениях.
В башкирских сказках встречаются трёх-, шести-, семи-, девяти-, двенадцатиглавые дивы.



Источник: https://www soika.pro/dok/veroispovedanie /rus samobjitnaja/
Категория: Духи места | Добавил: сойка-soika (16.03.2022) | Автор: Сойка-Soika W
Просмотров: 26 | Теги: Гуменник Ёвник Дворовой Дивы | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar