Что такое мифология? ( 3)

Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, слово "Перун" истолковано как Юпитер; кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун.
 Имя этого божества довольно часто встречается в древнерусских письменных памятниках. В "Повести временных лет" имя Перуна упоминается 11 раз. В известных договорах славян с греками говорится, что наши предки приносили клятву Перуну. В записи за 906 г. о договоре Олега с греками указывается, что император клялся евангелием, а Олег с воинами - оружием и богами народа славянского, Перуном и Велесом. В записи за 945 г. (договор Игоря с Византией) летопись сообщает, что в случае нарушения клятвы греков "да осудит Бог Вседержатель на гибель вечную и временную, а вторые да имуть помощи от Бога Перуна". Затем в Киев были направлены послы императора. Игорь в присутствии их на священном холме, где стоял Перун, торжественно обязался хранить дружбу с Империею, воины его также, в знак клятвы полагая к ногам идола оружие, щиты и золото. Имя бога грозы встречается в таких памятниках, как церковнославянский перевод "Жития Григория Чудотворца", "Слово некоего Христолюбца", "Слово Григория Богословца" и др. Как полагают ученые, культ Перуна - это дружинно- княжеский культ киевских Игоревичей.
В 988 году, когда князь Игорь принял христианскую веру, он повелел истребить все кумиры, и Перун, как важнейший из богов, получил и большее наказание перед прочими богами. В Киеве привязали его к лошадям и таким образом тащили по городу до реки, а между тем двенадцать молодых людей били его палками, потом бросили в реку. Однако жрецы его долго бежали по берегу с криками: "Выдыбай (то есть выплывай), боже! Выдыбай!" Миновав днепровские пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице), где наши древние предки совершали жертвоприношения. Возможно, этот обряд описан византийским императором Константином Багрянородным, который путешествовал по Днепру: "На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба) и другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми". Святилище Перуна было обнаружено археологами и на одном из холмов недалеко от Новгорода.
О низвержении же Перуна в Новгороде рассказывают: процессия была здесь такая же, что и в Киеве; только новгородский Перун отличался от первого тем, что он до глубины сердца проникнут был своею участью; и в то время, как его влекли по городу, не мог он удержаться, чтоб не крикнуть громко: "О горе мне! Вчера еще меня почитали, а нынче посрамляют!" Когда с моста низвергли его в реку, то, говорят, поплыл он против стремления воды, бросил от себя палку и вскричал: "Жители новгородские! Это оставляю вам в память мою!" Наконец, утомясь от плавания, Перун пристал к берегу в некотором удалении от Новгорода. В память сего на том месте построен был монастырь, названный Перунским.
Миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец соединен с самим Перуном (бел. Пярун - "гром").
 Перун, первоначально в виде всадника на коне или колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага (сказочный Змей Горыныч и т.п.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может измениться имя Перуна (но не облик) и его противника, но основная сюжетная линия остается неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полями, в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот, женщина, похищенная противником Перуна (ее имена были Додола, Марена, Мокошь). Этот миф был истолкован как этиологический миф о происхождении грома, грозы.
Известный исследователь славянской мифологии и собиратель русских народных сказок А.Н.Афанасьев видит связь между богатырем из русских сказок и Перуном. В предисловии ко второму изданию "Русских народных сказок" он пишет: "Трудные подвиги богатырей и их битвы с великанами и змеями суть только образные, поэтические изображения естественных явлений, так могущественно влияющих на производительность земли. Солнце, закрываемое темными тучами, в народных сказках представляется девою неописуемой красоты, похищаемой змием, который уносит ее в свои неприступные горы и ограждает крепкими затворами; освободителем красной девицы является богатырь, владетель чудодейственного меча-саморуба, то есть сам Перун, божество грозы и молнии; он проникает в мрачные подземелья, выпивает там всю сильную воду и поражает змия, или, говоря простым обыкновенным языком, он разбивает тучи молнией, проливает на землю дождь и выводит из змеиных пещер деву-солнце".
Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топор, палица, дубинка, молот, меч, копья, которые служат богу-громовику для борьбы с великанами туч и зимних туманов; поражая их, он низводит на жаждущую землю дождевые потоки и дает простор ясному солнцу.
Русский народный эпос дает сказочным героям и мифическим змеям богатырскую палицу. Слово это от понятия простой дубинки-палки перешло в название кованного металлического бранного орудия. Здесь замечаем ту же связь между поджигающим огнем (карающей молнией) и побивающим оружием: палица от палити (пламя запалить в кого мячом - ударить), подобно тому как жезл (жьзл) от жегу (жгу) - ожог - деревянная кочерга; глаголы ожечь, жигануть употребляются не только в значении ожога, но и вообще удара и укола.
У белорусов сохранилось знаменательное поверье, что Баба-Яга и ведьмы летают на свои сборища по воздуху в железной ступе, погоняя пестом (толкачом, клюкою) и заметая след помелом. Белорусы говорят, что Яга погоняет огненною метлою воздушные силы, которые приводят в движение ее ступу; когда она едет - земля стонет, ветры свищут, звери воют, нечистые духи ревут; самой ступе они дают название огненной. Баба-Яга и ведьмы, как облачные жены, свободно распоряжаются естественными силами природы; их быстрые полеты, обладание волшебными конями и заметание следа помелом указывают на вихри и метели; ступа и пест тождественны с тем мифическим жерновом, на котором разъезжал бог-громовик с его палицей. Ступа - грозовое облако, а пест или толкач, ударом которого Баба-Яга точно так же побивает недругов, как Перун своею дубинкою, - известная метафора молнии...
Итак, Перун - верховный бог восточных славян - повелевал грозами, громами, молнией. М.М.Херасков в поэме "Владимир возрожденный" так представил Перуна:
Боги велики, но страшен Перун!
Ужас наводит тяжела стопа,
Как он, в предшествии страшной грозы,
Мраком одеян, вихрьми повит,
Грозныя тучи ведет за собою.
В христианское время Перун был замещен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице.
Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.2. Культ Велеса (Волоса) у восточных славян

В летописи Велес (Волос) характеризуется как "скотий бог", покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В этой связи возможно сравнение с развитием значения латинского слова pecunia: первоначально оно означало "скот", а затем "деньги". Предполагают, что культ Велеса зародился тогда, когда праславяне научились приручать диких животных и когда главнейшим богатством племени был именно скот, т.е. в бронзовый век. Покровитель скота был, возможно, и богом пастухов и пастушеской поэзии. Как отметил А.Н.Афанасьев, в одной словацкой песне (колядке) слово "Велес" прямо употребляется в значении "пастух":
Пасли овцы велесы
При бетлемском салаше...
Исследователи полагают, что покровительствуя скотоводству, Велес мог быть и богом торговли и культуры. Вместе с тем, функции Велеса (Волоса) как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как пастбище, где один из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя "Велес" имеет семантический оттенок, связанный с культом мертвых, указывает ряд балтийских параллелей (welis - покойник, welci - души умерших). Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаем, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мертвыми принять участие в этом пире. У литовцев в день поминовения усопших ("время Велса") был обычай сжигать кости животных. Все это свидетельствует о том, что балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции охранителя скота и главы загробного мира.
Обращает на себя внимание то, что на киевском капище среди других идолов не была воздвигнута статуя Волоса, хотя, казалось бы, богу, покровительствующему накоплению всяческих богатств, там должно было найтись место. И все же во времена Владимира Волосов кумир стоял в Киеве, но не на горе, а на Подоле, там, где жили ремесленники и торговцы. По свидетельству одного из житий, великий русский князь во времена крещения киевлян "Волоса идола, его же именоваху скотьим богом, веле в Почайну реку въврещи". Почайна река как раз и протекала подле Подола. Подобное положение Волоса по отношению к другим идолам, очевидно, связано с тем, что Волос был более почитаем у "демократических слоев населения Киевской Руси: скотоводов, земледельцев, купцов".
Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. С Волосом связано созвездие Плеяд - Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Это позволяет некоторым исследователям даже утверждать, что Волос - древнее, имеющее вид зверя, божество, которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый". В таком понимании Волос является не богом скота, как Гермес, а богом-скотом, богом в виде животного.
В представлении Б.А.Рыбакова, первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать "духа убитого зверя", "духа охотничьей добычи", т.е. бога того единственного богатства, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. При переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверя стал "скотьим богом", происходит расслоение образа: с одной стороны, медведь, "лесной царь", которому приносятся просьбы о сохранении скотины, а с другой,- покровитель скота". Переход к земледелию не требовал нового переосмысления образа "скотьего бога", так как скотоводство оставалось важным элементом хозяйства славян.
Из древних письменных памятников можно узнать, что "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна.
Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобрел земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX в. жертвовали Волосу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Велес сохранил свое значение "скотьего бога" в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен святым Власием Севастийским, который на русской почве оставался покровителем скота вплоть до XIX в. В житии св. Власия повествуется, что он был пастухом и однажды совершил чудо: заставил волка возвратить похищенного поросенка, принадлежащего бедной вдове. Обряды во Власьев день (11 февраля по старому стилю) включали кормление скота хлебом и поение его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI в. на местах поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия.
На то, что культ христианского святого Власия является заместителем языческого культа Волоса, указывают многие факты.
В Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св. Власия коровье масло и класть его перед иконой святого.
На некоторых иконах св. Власий изображался на коне в окружении лошадей, коров, овец.
В Беларуси день св. Власия назывался конским праздником. Этнографы описывают особый праздник, отмечавшийся в конце прошлого века в Слонимском уезде Гродненской губернии - Волося, Волосье. Он праздновался в четверг на масленичной неделе и, следовательно, не совпадал с праздником св. Власия. На время праздника Волосье рабочий скот освобождался от всякой работы, а перед закатом солнца объезжали жеребенка или молодого бычка.
По свидетельству В.Даля, крестьяне называли Власьев день коровьим праздником.
При обряде опахивания села (магическом обряде защиты от эпизоотий и эпидемий) крестьяне несли икону св. Власия (впрочем, некоторые несли икону св. Николая Марликийского, считавшегося, наряду со св. Власием, еще одим христианским святым, почитание которого в крестьянской среде впитало в себя многие черты культа скотьего бога Велеса.
Празднование Волосова дня Б.А.Рыбаков относит к началу января (начало языческого нового года). Известны обряды с домашним скотом, которые относятся к этому времени: хозяин надевает вывернутый мехом тулуп и во главе процессии идет на скотный двор, посреди двора для скота ставят особое угощение. Кроме того, на святки выпекали обрядовое печенье в виде домашних животных: "коровки", "караваи". В эти дни дети рядятся в звериные маски и вывороченные тулупы. Сопряженность Велеса с медведем позволяет, по мнению Б.А.Рыбакова, связать с этим "скотьим богом" масленичное ряженье в разнообразных зверей.
Культ Волоса (Велеса) был, видимо, широко распространен в Древней Руси, и этим можно объяснить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого божества, среди других топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде, упоминаемой под 1348 г. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса и на ней позже была построена церковь Власия. Значительное число подобных топонимов встречается еще в XIX в. Так, село Власово во Владимирской губернии и Велесово ребро - возвышенность в Ярославской губернии, Велеса - название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии. Три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской земле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской - две, в Тверской - восемь. Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа скотьего бога в Древней Руси, особенно в северных землях.
Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Волос (Велес) у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян. Так, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с севернорусским бесом Ёлсом (Костромское диалектное слово "ёлс" означает "бес, черт, леший, нечистый". Возможно слово "ёлс" является производным от имени "Волос").
Итак, Велес (Волос) имеет очень древнее происхождение, и его функции изменялись с течением времени.

Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.3. Божества огня и солнца: Сварог, Сварожичи, Дажьбог

По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварога был связан в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегреческим богом Гефестом.
Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый шаг и научил людей плужному земледелию; победил змея; построил мощные укрепления - Змиевы валы. Этимология имени Сварога неясна: одни связывают его со словом свара, т.е. "спорящий, наказующий", другие устанавливают родство с древнеиндийским svargas - "небо", некоторые высказывают предположение, что в этом слове представлен корень "вар" - горение, жар. Б.А.Рыбаков считает имя "Сварог" одним из эпитетов Сварога с греческим Ураном, оставляя за Стрибогом равенство с Юпитером. Отсутствие идола Сварога на капище Владимира можно объяснить тем, что при наличии Перуна, небесного бога, пускающего огненные стрелы-молнии, изменен бог небесного огня Сварог.
Сварог как олицетворение неба во мраке туч возжигал пламя молний и, таким образом, являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественным даром, низведенным на землю в виде молний; отсюда понятно, почему славянин молился огню как сыну Сварога. Сварог, разбивая громовыми стрелами тучи, выводил из них ясное солнце. Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли. Летнее небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих вод и лучей, и земля становится чреватою и несет плод. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною. "Не Земля родит, а Небо", говорится в пословице.
Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном Сварога: "...Сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именем Солнце, его же наричють Дажьбог... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбог" (Ипат. лет., 1114 г.). Итак, одним их сыновей Сварога был Дажьбог - бог солнца. Характерно, что в русском переводе византийской хроники Иоанна Мамалы словом "Дажьбог" поясняется греческое "солнце" - гелиос.
Существовала легенда о происхождении солнца. Когда-то солнца не было, и люди жили в полутьме. Но Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми, и он выпустил солнце из-за пазухи. Все ему очень обрадовались, особенно женщины. Вынесли они из домов решета, чтобы набрать в них солнца, осветить им помещение. Долго они трудились, но так и не набрали в решета солнца. Тогда они рассердились на него, стали плевать в сторону небесного светила, оскорбляли его бранными словами. Солнце обрушило свой гнев на этих женщин и превратило их в камни.
Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры - Утренней зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра - Вечерняя Заря- заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его лицо. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.
Многие исследователи сравнивают Дажьбога с древнегреческим Аполлоном. И тот и другой были богами солнечного света, создающими условия для жизни на земле.
Предполагается, что имя это образовано сочетанием слов "дать" и "бог" (в древнерусском дай было дажь). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Дас'вод у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" - deus clator. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает мысль о том, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога.
Второй сын Сварога - Сварожич - олицетворение огня. Неизвестный Христолюбец писал в древнерусском поучении: "И огневи молятся, зовут его Сварожичем". Сварожичем называли огонь, которому молились под овином и приносили жертвы (овин - строение для сушки снопов перед молотьбой). Дух овинного огня, действительно, очень был почитаем крестьянами. Огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью на голод.
Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может отомстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проносили через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами.
Множество обрядов связано с печью и овином. На границе Украины и Белоруссии был известен обряд первого зажигания света осенью (1 сентября), он назывался "женитьба комина". "Комин" белили, увивали спелым хмелем, цветами. В Киеве устраивали "свадьбу свечи": ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями, украшенное свечками.
В тех случаях, когда требовалось добыть "живой" огонь, который, по народным представлениям, имел свойства предохранять человека от несчастья, прибегали к особым приемам, которые передавались из рода в род. При переходе в новый дом огонь из старого очага торжественно переносили на новое место. Видное место занимает огонь в заговорах и заклинаниях. В Сибири был записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив! Как ты жарок и пылок, как ты жгешь и палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья... Тако же я молюся и кроюся тебе-ка, батюшко, Царь-огонь, - жги и спали с раба божия (имярек) всяки скорби и болези... страхи и переполохи..."
Обожествление огня, таким образом, дошло до наших дней, исчезло только именование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде, указывает Б.А.Рыбаков, нет следов этого имени. Действительно, имя Сварога не обнаруживается ни в каких географических названиях, однако имя его сына Сварожича сохранилось в некоторых местных названиях (как, например, Сваружево, Сварыжь в бывшей Новгородской губернии).
После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. На Руси народ связывал по созвучию имя Кузьма со словом кузнь и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре - мастер и подручный, - то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом. На тот факт, что под именами Кузьмы и Демьяна почитался Сварог, указывает слияние в народном сознании имен святых братьев в одно - Кузьмодемьян. Характерны в этой связи легенды, собранные украинскими исследователями: "Кузьма - Дем'ян, кажуць старi люди, що вiн був первый чоловiк у бога як свiт очинявся". Кузьмодемьян являлся божественным кузнецом и покровителем брака, а кое-где ему приписывались все те культурные подвиги, которые совершил Сварог.
Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.4. Хорс - бог солнечного диска

Хорс - божество света, родственное Дажьбогу. Но если Дажьбог - воплощение солнечного сияния, то Хорс - владыка белого, независимого от источника, противостоящего хаосу, тьме, небытию. Хорс - это небесное око: всезнающее, всеведающее, всеблагое. В древнерусских памятниках встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хросъ, Хръсъ, Хорс. Хорс был включен в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Не случайно Араб Масуди (X в.) называл все славянские племена "солнцепоклонниками". Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя античного бога Аполлона передано в одном из древнерусских памятников как "Хръс", что подтверждает его связь с солнцем.
Упоминание Хорса в поучениях конца XI в. на втором месте после Перуна говорит о значительности этого божества. Имя Хорса встречается и в "Слове о полку Игореве", когда автор вспоминает о Всеславе Полоцком, "князе-оборотне", рожденном, якобы, от волхованья:
Всеслав князь людем судяше,
Князем грады рядяше,
Из Киева дорискаше до кур Тмутороканя
Великому Хръсови влъком путь прерыскаше.
Существуют различные толкования имени Хорса. Б.А.Рыбаков указывал на связь Хорса с понятием круга, круглого (хоровод и т.п.). Наибольшей поддержкой пользуется толкование его происхождения из иранских языков, где это слово имеет значение "сияющее солнце", ср. перс. xorsed - "солнце" (Нидерле, Фасмер и др.). Если это так, то почему кумир Хорса находится среди других языческих богов в пантеоне, сооруженном князем Владимиром? Ведь там находилось славянское божество Солнца - Дажьбог? Одни  ученые считают, что этому есть объяснение. Стоящее рядом имя Дажьбога в этом случае могло бы упоминаться как пояснение имени Хорса. Другие исследователи (их большинство) склонялись к тому, что пантеон князя Владимира в Киеве объединил различные племенные божества, и не только славянского происхождения. Для сторонников гипотезы объединения разноплеменных богов главным доводом в ее пользу было присутствие в одном перечне двух солнечных божеств. Как считает Б.А.Рыбаков, в русской мифологии, как и в мифологии греческой, мы встречаемся с двумя формами солнечности, с одной стороны, а с другой, - культом самого светила, совершающего суточный объезд или облет земли и подземного мира на конях или лебедях (Гелиос, Феб). Кстати, в поздней античности произошло смещение функций этих божеств и нередко они отождествлялись. По библейской легенде о сотворении мира, Бог приказал быть свету в первый день творения, а светила создает лишь в четвертый. Таким образом, можно считать, что Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ.
Бог солнца Хорс, пишут исследователи, представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег с востока на запад. У славян конь считался священным животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов. В некоторых местах России до конца XIX в. сохранялись каменные изображения коней. Славяне верили, что кони связывают небо и землю, богов и людей.
Итак, анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с Перуном, небесным богом, соотносимым с громом и молнией, а также с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам.

Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.5. Загадочный Стрибог
Небесным божеством, принадлежавшим к числу важнейших славянских богов, был Стрибог. Он упоминается в "Повести временных лет" как один из тех богов, которым князь Владимир поставил кумиры возле своего дворца.
Многие исследователи считают Стрибога одним из древнейших славянских божеств. По поводу же этимологии его имени существует несколько различных точек зрения. Одни лингвисты истолковывают имя "Стрибогъ" как исконно славянское - "устроитель добра" - и сближают его с глаголом "строить". Другие рассматривают его как заимствование из древнеиранского со значением "возвышенный бог". Третьи возводят этимологию имени этого божества к индоевропейскому слову, имеющему значение "бог-отец".
У многих народов мира имеются мифы о небе как мужском начале, оплодотворяющем землю - женское начало, в результате чего появляется все живое на земле, в том числе и человек. Схожий миф об отце-небе и Матушке-Сырой Земле был и у славян. Изложение его можно найти у А.Н.Афанасьева: "Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод; несогретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, "принимается за свой род". Правда, Афанасьев считает, что олицетворением плодотворящего неба-отца у древних славян являлся не Стрибог, а другое божество небесной сферы - Сварог, бог небесного огня, отец Солнца. Но на раннем этапе эволюции мифологических представлений, когда они еще только начинали складываться в более или менее стройную систему, мифические функции не были жестко закреплены за определенными персонажами и в ходе развития мифологических воззрений переходили от одного божества к другому.
Ко времени становления государственности у восточных славян Стрибог уже утратил положение верховного божества, хотя продолжал почитаться как значительное небесное божество, но в древнерусской традиции он ужевыражает, по-видимому, функции, связанные с некоторыми природными явлениями. "Слово о полку Игореве" говорит о Стрибоге как о деде ветров: "Се ветры, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами (из дождевой тучи молниями). Слово стри означает: воздух, поветрие. Другие названия, даваемые славянами богу ветров, были Погода и Похвист. В областных говорах погода употребляется в смысле: громовая туча, ветер, метель, буря, дождливое или снежное временя; погодица - вьюга, метель, погодиться - становиться ненастью. Похвист или Посвист - сложное из слова свист (завывание бури). Сказки выражаются о могучих богатырях эпически: "Засвистал молодецким свистом". Ветры сопутствуют и помогают богу-громовику в его битвах с демонами и пользуются его боевыми стрелами...
Дующие ветры рождают разнообразные музыкальные тоны в воздухе. Ветры издают свист, напоминающий свирель или флейту. Оттого встречаем тождественные выражения для веяния и музыки: от глагола дуть произошли дух - ветер и дуда, дудка, дудеть; гудок и гусли от гуду, гудеть - слово, употребляемое малороссами для обозначения дующего ветра; сравни: сопелка, сиповка от сопати, сопеть (шуметь); сиплый, свистелка от свистеть... Фантазия древнего человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый полет облаков и крутящихся вихрей бешенной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Сказки говорят о роге, в который если затрубить, - сейчас явится столько ратников, что против них не устоит никакая сила. Изобретателями музыкальных инструментов почитались боги, -  владыки гроз, вьюг и ветров...
Итак, Стрибог - повелитель, верховный царь ветров. Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений
Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.6. Род и рожаницы.  Лада и Леля (Лель) – женские божества плодородия

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род - божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным.
При обзоре литературы поражают две тенденции, в равной мере противоречащие источникам: одни из авторов стремятся представить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, а другие идут еще дальше и просто умалчивают о Роде, даже не входя в разбор источников.
Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания не уцелели в этнографическом материале. Тем не менее, на существование данного божества и сильную укорененность верований в него у восточных славян указывают древнерусские поучения против язычества. Так, в древнерусском переводе "Слова Исайи пророка" (середина XII в.) можно найти несколько фрагментов, в которых упоминается Род. Приведем один из них: "Вас же, покинувших меня, забывших мою святую гору, готовящих пир в честь Рода и двух рожаниц, наполняющих ковш свои на потребу бесам, - вас я предам мечу, и все вы падете пронзенными". Культ Рода и рожаниц был живуч: до середины XIV в. слышны были сетования русских православных книжников по поводу треб Роду и рожаницам.
Б.А.Рыбаков считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень -род- Б.А.Рыбаков заключает, что Род:
является творцом Вселенной;
вдувает жизнь в людей;
является богом неба и земли;
связан с земной водой (родники, родии);
связан с огнем;
связан с подземным пеклом (родство огненное);
связан с красным (рдяным, родрым) цветом;
связан с шаровой молнией (радиа).
На то, что Род - творец Вселенной, указывают сопоставления Рода, производимые средневековыми авторами, с Ваалом, Осирисом, Саваофом, "Атремидом", косвенно с Иисусом Христом.
Итак, по мнению академика Рыбакова, Род - главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, бога князей и дружинников, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, функционально связан с водой земной и небесной (дождем), каким-то образом связан с небесным и подземным огнем.
У западных славян почитался "бог богов" (Световид, Свентовид). По свидетельству древних, в богатом Арконском храме стоял огромный идол Святовида, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Тут же висели принадлежащие богу седло, мундштук и огромный меч. Атрибуты этого божества указывают на его основные функции: рог, наполненный вином, символизирует плодородие, а узда, седло и меч - воинские функции. Четырехликость божества означает его вездесущность во Вселенной.
Это описание находит свое подтверждение в так называемом Збручском идоле. В середине XIX в. на р. Збруч был обнаружен каменный идол Святовита. Фаллический по форме идол был окрашен в красный цвет. Его верхняя часть имеет вид округлой шапки, под которой высечены четыре лица. Дальше к низу он имеет четырехгранную форму, каждая грань разделена на три яруса. На них изображены ростовые фигуры антропоморфных существ. Многие ученые соглашаются с тем, что збручский идол является скульптурным изображением бога Святовита и представляет собой фиксацию языческой космологии славян (четыре стороны света, связываемые с ними четыре времени года и т.д.).
 Б.А.Рыбаков отождествляет восточнославянского Рода с западнославянским Святовитом и збручский идол называет идолом Святовита Рода. Основания для такого отождествления имеются. Во-первых, идол божества рождающего должен быть фаллической формы. Во-вторых, идол Рода должен был иметь красный (рдяный) цвет. В-третьих, принадлежностью Рода мог быть рог - "рог изобилия", символизирующий урожайность, плодородие.
Род в известных нам документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия, родительницами жизни. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени, когда такое универсальное божество, каким, по Б.А.Рыбакову, представляется Род, не мыслилось. Духи и боги олицетворяли определенные стихии, явления, процессы. Рождение, размножение зависят от слияния двух начал: мужского и женского. Этот процесс (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся божествами мужскими и женскими с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех. Спустя не одно десятилетие после крещения Руси, авторы поучений против язычества сетовали, что их современники "чтут срамные уды и в образ сотворены и кланяются им и требы им кладуть".
Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества плодородия - рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был Род. Не один род являлся божеством плодородия. Известны такие божества мужской оплодотворяющей силы, как Ярило и Купала (иногда Купала предстает как женское божество; это, видимо, наиболее ахраичные представления, а позднее произошла маскулинизация данного божества). К тому же культ Рода был локализован в землях поднепровских славян, в северорусских землях следов его почитания не найдено.
Как бы то ни было, можно определенно утверждать, что Род - божество плодородия, родящей силы. Его основная функция - рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу однокоренных слов, таких, как род, родня, родичи, народ, родина, родить, природа, урожай и др., указывает на принадлежность Рода к кругу генетивных божеств. Одной из функций Рода как генетивного божества была функция мужского родительного начала в воспроизводстве родоплеменной общины. Поэтому можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени, и как и о персонификации совокупности предков семьи, и даже как о божестве мужской судьбы.
То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Когда война стала носить более или менее выраженный характер источника доходов и власть все более сосредоточивалась в руках княжеско-дружинной верхушки, божества войны и воинов вытесняли богов плодородия с первых мест языческого пантеона. Почитание Перуна выдвинулось на первый план в среде воинской аристократии, в среде же простых людей, земледельцев и скотоводов, Род и рожаницы (может быть, под другими именами и в измененном виде) продолжали почитаться, даже когда языческая реформа заменилась реформой христианской и место Перуна как главного бога заняла Троица, а функии Перуна-громовика перешли к Илье-пророку. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемым христианской церковью. Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. А если вспомнить фаллические изображения Рода, то понятна вся его "непотребность", поэтому мы и не находим сведений о Роде в этнографических материалах, хотя в письменных источниках вплоть до XIV в. имеются проклятия в адрес кладущих требы Роду и рожаницам.
 Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в фольклоре. В народных песнях "ладо" до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме ("лада") - любовницу, невесту и жену; с тем же значением слово это встречается и в известном причитании Ярославны и в другом месте сказания о походе северских князей: "Жены руския въсплакались, аркучи: уже нам своих милых лад (мужей) ни мыслию смыслити, ни думаю сдумати, ни очима съглядати". В областных говорах: ладить - жить-либо с кем согласно, любовно, "в ладу"; лад - супружеское согласие, любовь к музыке, гармония; ладковать - сватать, примирять;  лады - помолвка; ладило - сват; ладники - уговор о приданом; ладканя (галицк.) - свадебная песня; ладный - хороший. Приведенные свидетельства языка убеждают в тождестве Фреи, Прии, Лады (в мужском олицетворении Фрейр, Лад или Ладо): это была богиня весны. Как Фрея у немцев, так Лада у славян и литовцев почиталась покровительницею любви и браков, богинею юности, красоты и плодородия, всещедрою матерью. Закликая весну, обращались к ней с таким приветом:
Благослови мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
Обрядовые песни с именем Лады имеются и у восточнославянских народов, и у поляков, и у словаков, и у южных славян. Кроме того, в литовском фольклоре можно заметить и имя Лели. Это дает основание полагать, что персонажи Лада и Леля (Лель) принадлежат древнейшему слою балто-славянской мифологии. В летописях первой половины XV в. в различном написании зафиксированы имена Лады и Лели: "Четвертый идол - Ладо. Он был у них богом веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приносили готовящиеся к браку, надеющиеся с помощью Лада приобрести доброе веселье и жизнь с любовью. Это заблуждение произошло от древнейших идолослужителей, которые каких-то богов Леля и Полеля почитали, а их богомерзкое имя и доныне в некоторых странах на игрищах пением лелюм-полелем возглашают. Также произносят имя лелевой и полелевой матери, когда поют: "Ладо, Ладо! И того идола дьявольское старое искушение на брачных веселиях, руками хлопая и ударяя по столу, воспевают". Здесь же Лада (Ладо) и Лель названы богами. Но в то же время говорится, что Лада - мать Леля и Полеля, т.е. богиня.
Из приведенного фрагмента летописи мы видим, что Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображающуюся в виде молодой прекрасной женщины с золотоцветными волосами в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако прежде всего Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Первые песни с обращением к Ладе пелись в начале марта в ходе обряда "заклинания весны". В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых восходов, молодых колосьев. А.С.Фаминицын в своей книге приводит сербохорватскую песню-молитву о дожде:
Да подует Лада,
Да подует тихий ветер,
Ой, Лада, ой!
Да ударит Лада
Да ударит урожайный дождь,
Ой, Лада, ой!
Таким образом, Лада играла в славянской мифологии немаловажную роль. Б.А.Рыбаков считает, что богиня-рожаница Лада изображена на одной из граней Збручского идола: божество с кольцом в руке и есть Лада - богиня брака, семейной жизни, покровительница девушек и женщин. Известно также святилище Лады на Лысой горе недалеко от польского города Кельце. Согласно легенде, на этой горе был построен храм трех идолов: Лады, Боды и Лели. Каждый год в первый день мая им приносили обильные жертвы.
Леля по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лелю рассматривают как божество мужского рода (Лель), как маленького божка, рассыпающего или мечущего из руки искры. Сила его состояла в воспламенении любви.
В прошлом веке этнографы зафиксировали у белорусов и украинцев праздник под названием "Ляльник", который проводился 25 апреля по старому стилю. В этот праздник девушки выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли. Украшенная венком, она усаживалась на специально приготовленную из дерева скамью (подчеркивающую растительные силы Ляли); рядом с ней укладывались приношения: хлеб, яйца, сыр, масло, сметана, кувшин с молоком, у ног ее лежали венки. Девушки водили хоровод вокруг Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая:
Дай нам житцу да пшаницу,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
В агародзе, сенажаце,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
По окончании хоровода Ляля раздавала девушкам венки.
Превращение женских божеств в мужские в ходе эволюции мифологических систем случалось часто, а вот переход божества из разряда мужских в женские - явление весьма необычное. Поэтому все-таки вернее будет полагать, что изначально Лель (Леля) была женским божеством, дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее и молодости вообще. Как покровительница юности, покровительница девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен. Например, в Костромской губернии в Фомино воскресенье (следующее воскресенье после Пасхи) новобрачных окликали такой песней:
О Лелю, о Лелю,
Ты вьюная, о Лелю,
Ты по горнице пройди, о Лелю,
Покажи свое лицо, о Лелю,
Да в окошечко, о Лелю.
Итак, Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь: Леля - дочь Лады. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов

Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.7. Ярило (Ярила) - бог весеннего плодородия
Первое представление о культе Ярилы можно составить, если обратиться к лингвистическим данным. Имя Ярило, как и другие слова с корнем -яр-, -jar-, связано с представлением о весеннем плодородии (ср. русск. яровой, ярый - "весенний, посеянный весной", укр. ярь - "весна"), о хлебе (яровой хлеб,  ярина - "ячмень", "овес", ярь, ярица и другие обозначения хлебов), о животных (бычок - яровик, ярка и т.п.); ср. также русск. ярый в значении "сердитый, горячий, огненный". В.И.Даль пишет о нем: "Древний славянский бог плодородия, от которого ярится земля и все живое".
Культ Ярилы был известен не только у восточных славян, ему поклонялись западные и южные славяне. Это обстоятельство и связанные с этим божеством обряды у южных славян позволяют датировать время появления культа Ярилы эпохой до великого расселения славян в VI в. н.э. У балтийских славян (племя геволян) это божество известно миссионерам под именем Геровита: его символом был блестящий золотой щит.
Ярило (Ярила) - божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце весны - начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне, в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. В.Даль описывал празднование Ярилы в Беларуси: он молодой, на белом коне, в белой одежде и босой; в правой руке - человечья голова, в левой - горсть ржаных колосьев. Так праздновали этот день, встречая весну первый сошкой, 27 апреля. Девушки ходили хороводом, нарядив одну Ярилой, и пели. Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.
В России были широко распространены "похороны Ярилы" в дни летнего солнцестояния. Они отражали важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна - семени, брошенного в землю весной, -  и вызревание новых зерен на колосьях. Похороны Ярилы никого не огорчали. Ведь в этот период хлеба уже взошли, посеянное зерно породило зерна нового урожая. "Ярость" Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображавшая старика, погребалась весело, с непристойными шутками. После этого начинались игры и пляски. В ряде случаев образ Ярилы, как указывает Б.А.Рыбаков, наделен фаллическими чертами.
Сохранилось описание воронежского праздника Ярилы 1763 г. На городскую площадь "стекались горожане и окрестные сельские жители и составляли род ярмарки. К этим дням в домах по городу делалось приготовление, как к великому празднеству. На месте позорища избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками. На голову надевали ему высокий колпак в руки давали позвонки. В таком виде под именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопровождении народа. Это празднество сопровождалось играми, плясками, лакомством и пьянством, кулачным боем. Праздник сей называют игрищем  люди ожидают его как годового торжества и убираются празднующие в лучшее платье. Из народной песни:
Уж как звали молодца,
Позывали удальца,
На игрище поглядеть,
На Ярилу посмотреть и т.д.
Некоторые из исследователей отрицали существование такого божества, как Ярило, они считали, что у наших предков были обряды, в которых участвовал такой персонаж, как Ярило. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснениями определенных обрядов. Возникает вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф сочинялся в обоснование обряда? В одних случаях, безусловно, первичным является обряд, в других случаях культовые ритуалы складывались на основе мифа. Что же касается Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют, скорее, в пользу существования у славян мифов о Яриле как божестве плодородия. С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия.
Благодаря тому, что этот культ столь прочно укоренился в русской деревне, имя Ярилы сохранилось в ряде географических названий: деревня Яриловичи в Тихвинском и Валдайском районах, Ярилово поле в Костроме, Ярилова роща под Костромой, Ярилова домна около Владимира. Достаточно широкое распространение этого имени у восточных славян, отразившееся в том числе и в топонимии, является дополнительным аргументом в пользу существования бога Ярилы в языческом пантеоне славян. Близкородственным Яриле божеством был на Руси (и, несомненно, также у южных и западных славян) Тур, имя которого в первоначальном смысле означало быка, представителя бога солнца и обусловливаемого этим последним плодородия.
 Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.8.  Женские божества плодородия Лада и Леля (Лель)

Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в фольклоре. В народных песнях ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) - любовницу, невесту и жену; с тем же значением слово это встречается и в известном причитании Ярославны и в другом месте сказания о походе северских князей: "Жены руския въсплакались, аркучи: уже нам своих милых лад (мужей) ни мыслию смыслити, ни думаю сдумати, ни очима съглядати". В областных говорах: ладить - жить-либо с кем согласно, любовно, "в ладу"; лад - супружеское согласие, любовь к музыке: гармония; ладковать - сватать, примирять, лады - помолвка, ладило - сват, ладники - уговор о приданом, ладканя (галицк.) - свадебная песня, ладный - хороший. Приведенные свидетельства языка убеждают в тождестве Фреи, Прии, Лады (в мужском олицетворении Фрейр, Лад или Ладо): это была богиня весны. Как Фрея у немцев, так Лада у славян и литовцев почиталась покровительницею любви и браков, богинею юности, красоты и плодородия, всещедрою матерью. Закликая весну, обращались к ней с таким приветом:
Благослови мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
Обрядовые песни с именем Лады имеются и у восточнославянских народов, и у поляков, и у словаков, и у южных славян. Кроме того, в литовском фольклоре можно заметить и имя Лели. Это дает основание полагать, что персонажи Лада и Леля (Лель) принадлежат древнейшему слою балто-славянской мифологии. В летописях первой половины XV в. в различном написании зафиксированы имена Лады и Лели: "Четвертый идол - Ладо. Он был у них богом веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приносили готовящиеся к браку, надеющиеся с помощью Лада приобрести доброе веселье и жизнь с любовью. Это заблуждение произошло от древнейших идолослужителей, которые каких-то богов Леля и Полеля почитали, а их богомерзкое имя и доныне в некоторых странах на игрищах пением лелюм-полелем возглашают. Также произносят имя лелевой и полелевой матери, когда поют: "Ладо, Ладо! И того идола дьявольское старое искушение на брачных веселиях, руками хлопая и ударяя по столу, воспевают". Здесь же Лада (Ладо) и Лель названы богами. Но в то же время говорится, что Лада - мать Леля и Полеля, т.е. богиня.



Источник: https://www soika.pro/dok/veroispovedanie /rus samobjitnaja/
Категория: Язычество Руси | Добавил: сойка-soika (13.04.2022) | Автор: Сойка-Soika W
Просмотров: 11 | Теги: Что такое мифология? ( 3) | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar