Суждения Духа разума [Дадестан-и меног-и храд]

Суждения Духа разума [Дадестан-и меног-и храд]
Публикуется по книге: Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Издание подготовлено О.М. Чунаковой. — М.: Издательская фирма “Восточная литература” РАН, 1997. (Памятники письменности Востока. CXIV).
Во имя и во славу всеблагого творца Ормазда, и всех небесных и земных творений богов, и учения учений — веры маздаяснийской, из которой сделано это извлечение — источник знания, (исполненный) во славу и (ради осуществления) желания в обоих мирах, умножения учения творца Ормазда и всех великих могущественных богов, полного благополучия и особенного божественного воплощения ("исполнения") важного деяния мудрецов. Получение снова и снова в собственность разума (нужно) для владения полезным приобретением, которое в обоих мирах особенно целебно для тела и души.
Так как в настоящем ("чистом") чуде из чудес, бесспорной и благой доброй вере маздаяснийцев, беседой творца Ормазда и Зардушта из рода Спитамы во многих местах установлено, что тот, кто (является) творцом всего благого, создал творения разумом, и его поддержка незримых перемен — от разума, целостную ("невредимую") и нетленную вечность и самое важное ("полезное") — бессмертие — приобретают посредством разума. Так как известно, что был мудрец, который сказал: «Если ясно, что вера богов — истина, а закон — правдивость, и созданиям (закон) желает добра и (к ним) милосерден, то для чего наибольшему числу людей много религий, много верований, много установлений? И прежде всего та ("их") религия, закон и вера, (которые) для дел божественных вредны и нехороши?» И еще (следует) учитывать, что для того, чтобы быть избранным в этом деле, надо претерпеть страдания, и также следует знать о том, что в конце концов тело смешается с прахом, а упование будет на душу. И каждый должен претерпеть за душу и должен быть сведущ в делах и деяниях, ибо деяние, которое человек совершает непреднамеренно ("не зная"), есть деяние малое, а тот грех, что человек совершает преднамеренно, становится грехом основательным. А из Авесты известно, что (?)
Во имя и с помощью силы и поддержки творца Ормазда, амахраспандов, добрых правителей и доброго предвестия всех богов небесных и земных, с помощью доброго дара и предзнаменования я пишу эти «Суждения Духа разума» по воле богов.
Ничего не обрел тот, кто доныне не обрел душу, и ничего не обретет впредь тот, кто не обретет душу, так как небесное и земное подобны двум твердыням, и совершенно ясно, что одну возьмут, а другую взять невозможно. После (того как стало) совершенно ясно, что много добрых деяний обрести невозможно, когда он /мудрец/ понял такое положение, ради обретения знания он отправился по городам и областям. И он спрашивал о многих религиях и верованиях тех людей, кого он считал превосходящими в мудрости, изучал (их) и постигал. И когда он увидел, что одна (религия) враждебна и противна другой, тогда он понял, что эти религии, верования и исповедания, что в мире, противны одна другой, недостойны считаться божественными творениями, так как божественная вера — это праведность, а закон — правдивость. И он уверился в том, что все, кто не в этой чистой вере, сомневаются во всем и во всем видят трудности. После этого он стал особенно усердным в исследовании и исповедании веры и спросил у более мудрых и сведущих в вере дастуров этой религии: «Для сохранения тела и спасения души что лучше и важнее?» И они (ответили) согласно заявленному (в Авесте) «Самое лучшее — разум, так как землю можно обустроить разумом и небо можно подчинить себе силою разума. И известно, что Ормазд создал эти земные творения (силой) врожденного разума. И земля и небо управляются разумом». И когда он таким образом увидел большое преимущество и ценность разума, он проникся благодарностью к богу Ормазду, амахраспандам и Духу разума.
И он нашел прибежище у Духа разума, и Духу разума он возносил больше молитв, чем другим амахраспандам. И он узнал также, что все дела, добрые деяния и праведные поступки можно сделать своими силою разума, и надо быть прилежным, чтобы был доволен Дух разума. И с тех пор он стал более прилежным в почитании Духа разума. После этого Дух разума из-за помыслов и желаний мудреца явился ему в телесном воплощении и сказал: «Восхваляющий друг! Прекрасный своей выдающейся праведностью! Узнай от меня, Духа разума, учение! Пусть я стану твоим проводником, на радость ("для удовлетворения") богам и зороастрийцам, (чтобы) ты в этом мире сохранил тело, а в том — спас душу».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как следует сохранять и беречь тело?»
Дух разума ответил: «Того, кто ниже тебя, считай за равного, равного считай за старшего, старшего — за начальника, а начальника — за господина. С господами надо быть смиренным, послушным и правдивым, с врагами будь благородным, мягким и доброжелательным. Не клевещи, чтобы тебя из-за этого не постигли дурная слава и греховность, так как сказано, что клевета тяжелее колдовства. И в аду каждый демон нападает спереди, а демон клеветы, из-за большой вины (грешника), нападает сзади. Не испытывай алчности, чтобы тебя не обманул демон жадности и земные блага не стали для тебя безвкусными, а небесные были бы утрачены. Не гневайся, так как человек, который гневается, из-за этого забывает о (своих) делах, добрых деяниях, почитании богов и служении (им). И всякий грех и злой поступок будут приходить ему на ум, пока не утихнет гнев. А (гнев), сказано, подобен Ахриману. Не печалься, так как тот, кто печалится, лишается радости земной и небесной, и наносится ущерб его душе и телу. Не испытывай вожделения, чтобы тебя не постигли от твоих деяний ущерб и раскаяние.
Не испытывай греховной зависти, чтобы жизнь для тебя не стала безвкусной. Не принимай греха из-за (скромности) , так как добро, порядок, богатство, власть, умение и достоинство происходят не из людских желаний и дел, но по предопределению небес и воле богов. Не погружайся в спячку, чтобы дела и деяния, которые тебе надо сделать, не остались неосуществленными. Выбирай жену благородную, так как в конечном счете та лучше, которая с лучшей репутацией. Не болтай во время еды, чтобы из-за тебя не случился тяжелый грех по отношению к амахраспандам Хордаду и Амордаду . Не ходи неповязанным ("открытым") , чтобы из-за тебя не случилось вреда двуногим и четвероногим и зла (твоим) детям. Не ходи обутым на одну ногу , чтобы на душу твою не пал большой грех. Не мочись стоя, чтобы тебе не оказаться во власти демонов и чтобы из-за этого греха демоны не утащили тебя в ад. Будь старательным и благоразумным, живи ("питайся") своим прилежанием, выделяй долю богам и праведным, так как ("и") такое поведение — наибольшее благодеяние из (твоих) обязанностей. Не бери чужого богатства, чтобы не пропало твое собственное прилежание, так как сказано, что тот, кто питается не от своего прилежания, а от (чего-либо) другого, подобен тому, кто держит в руках человеческие головы и ест человеческий мозг. Воздерживайся от чужих жен, иначе эти 3 (вещи) — и богатство, и тело, и душа — могут быть утрачены тобою. С врагами борись справедливо, с друзьями поступай по-дружески. С мстительным человеком не борись и никоим образом ему не досаждай. С жадным человеком не сотрудничай и не наделяй его властью. С клеветником не ходи к царскому двору. С человеком, пользующимся дурной славой, не связывайся. С невежественным не сотрудничай и не общайся, с глупым не спорь, с пьяным не отправляйся в дорогу, у неблагородного не бери в долг. В благодарности богам, в почитании, восхвалении, поклонении, молитве, изучении наук, будь прилежным и самоотверженным, так как сказано, что для оказания помощи людям лучшее — разум, для снискания славы и спасения души лучшее — благородство. Для исполнения дел и справедливости лучшее — благонамеренность, для произнесения достоверной речи и заступничества лучшее — правдивость. Для успеха дела лучшее — старание, а для смелости (в деле?) для каждого лучшее — уверенность. При достижении благополучия лучшее — благодарность. (Чтобы) пребывать незапятнанным, лучшее — умеренная, правдивая речь. Для защиты себя от зла и противостояния лучшее — исполнение своих обязанностей. Перед господами и царями лучшее — умеренные речи, а в собрании лучшее — красноречие. Для спокойствия друзей лучшее — дружба. Для согласия с собой лучшее — приносить пользу.
По отношению к старшим (для человека) лучшее — вежливость и скромность, а по отношению к низшим — терпимость и приветливость. По отношению к могущественным лучшее — изъявление благодарности и благородное поведение, по отношению к родным лучшее — благожелательность. Для здоровья лучшее — умеренно есть и поддерживать тело работой. Для (людей) благодарных лучшее — деятельность. По отношению к правителям лучшее — единодушие (с ними) и желание выгоды (для них). Для подчиненных и слуг лучшее — хорошее поведение и выказывание страха. Для того чтобы иметь в себе меньше печали, лучшее — удовлетворенность. А для правителя ("при правлении") лучшее — знать благочестивых по (их) благочестию, а злых — по (их) злу, и благочестивых награждать, а злых — порицать. Повсюду и всегда лучшее — воздерживаться от греха и быть прилежным в совершении благочестивых дел. И каждый день лучшее — думать и помнить о созидательности Ормазда и разрушительности Ахримана, а чтобы к тебе ("нему") не пришло бесчестье, лучшее — знать себя. Это все в равной степени верно и справедливо, но исполнение долга и сдержанность — выше всего. Воздерживайся от идолопоклонства и почитания дэвов, так как очевидно, что если бы Кай Хосров не истребил кумирни у озера Чечист, то во время этих трех тысячелетий — Ошидара, Ошидармаха и Сошйанса , (каждый из) которых приходит по отдельности в конце каждого тысячелетия, чтобы воссоздать земной порядок ("дело") и разбить клятвопреступников и идолопоклонников страны, — противостояние стало бы еще сильнее, так что воскрешение и конечное воплощение стало бы невозможным. Будь прилежен в накоплении добрых дел, чтобы на небесах они пришли к тебе на помощь. Не будь самонадеян при (совершении) добра в этом мире, так как добро в этом мире приходит подобно облаку в весенний день, которое не остановит никакая гора. Не стремись особенно ("много") устраивать земную жизнь, так как у того, кто ее устраивает, сокрушается дух. Не борись ("не будь ревностным") за блага и большое богатство, так как в конце (жизни) тебе надо будет все оставить.
Не полагайся на власть, так как в конце тебе придется остаться без власти. Не полагайся на почести и уважение, так как на небесах почести не помогут. Не полагайся на потомство и знатный род, так как в конце будет опора (лишь) на собственные деяния. Не полагайся на жизнь, так как в конце концов тебя настигнет смерть, и (твой) труп разорвут собаки и птицы, и кости ("скелет") упадут на землю, и в течение трех дней и ночей душа будет сидеть у изголовья, а на рассвете четвертого дня она с помощью праведного Сроша, благого Ветра, могущественного Вахрама и при противодействии Аствихада, злого Ветра, дэвов Фрезишт и Назишт, злонамеренных действий Хешма, злодея с кровавой дубинкой, (достигнет) страшного высокого моста Чандва , к которому приходят все — и праведный, и грешный. И там произойдет много споров, а в желании зла Хешм с кровавой дубинкой и Аствихад, что пожирает все творения, не знают насыщения. И (это случится) при посредничестве Михра,Сроша и Рашна и взвешивании, что (осуществляет) справедливый Рашн на небесных весах и ("который") не наклоняет (их) ни в какую сторону ни для праведных, ни для грешных, ни для господ, ни для правителей, так что он не изменит (склонение весов) ни на волос и не замыслит вреда. А к тому, кто господин, правитель и рат, он относится так же справедливо, как и к человеку незначительному.
И когда душа праведного проходит по этому мосту, этот мост становится шириной в один фрасанг, и эта душа праведного проходит (его) с помощью праведного Сроша. И то, что является его /т.е.праведного/ собственными благими деяниями, выходит ему навстречу в образе девушки, которая красивее и лучше всех девушек в мире. И душа праведного говорит: "Кто ты ("Кем ты можешь быть"), что я никогда не видела в мире девушку красивее и лучше тебя?" В ответ этот девичий образ говорит: "Я не девушка, а твои благие деяния, о юноша с благими мыслями, благими речами, благими деяниями и благой верой! Так как, когда ты видел в мире почитание дэвов, то ты воздерживался (от него) и почитал богов. И когда ты видел, что кто-то притеснял, грабил, обижал и оскорблял хорошего человека и преступным образом захватывал (его) богатство, то ты удерживал его от притеснения и грабежа людей ("творений"). И ты думал о хорошем человеке, давал (ему) приют и принимал (его), и давал подаяние тому, кто пришел из близких (мест) или же издалека. И ты обретал богатство честным путем. И когда ты видел, что (надо) вынести лживый приговор, дать взятку и принести ложные показания, то ты отстранился (от этого) и твоя речь (была) правдивой и искренней. Я есмь те твои добрые мысли, добрые слова и добрые деяния, которые тобой подуманы, сказаны и сотворены, так как если я была уважаема, то тобою таким образом я сделана еще более уважаемой, и если я была ценна, то тобою таким образом я сделана еще более ценной, и если я была восхитительна, то тобою таким образом я сделана еще более восхитительной". И когда она /т.е. душа праведного/ идет оттуда дальше, то ей встречается ароматный ветер, который ароматнее всех ароматов. Душа праведного спрашивает Сроша: "Что это за ветер, что я никогда не встречала ("не соприкасалась") в мире такого ароматного ветра?" Тогда праведный Срош отвечает той праведной душе: "Этот ветер, что такой благоуханный, — из рая". Затем первым шагом он /т.е. праведный/ поднимается на (небо) благой мысли, вторым — благого слова, третьим — благого дела. Четвертым шагом он достигает (неба) бесконечного света всеблагого, и все боги и амахраспанды выходят ему навстречу и спрашивают его: "Как ты пришел из того опасного, страшного и очень злого мира в этот мир безопасный и защищенный? Кто ты, о юноша с благими мыслями, благими словами, благими делами и благой верой?" Тогда говорит господь Ормазд: "Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что (было) дорогим телом, он пришел этой опасной дорогой. И принесите ему лучшее из яств, то есть масло "майдхьйозарэм", чтобы его душа отдохнула от того моста, (длиною) в три ночи, на который она ступила, (спасаясь) от Аствихада и других дэвов. И усадите его на ("полностью") разукрашенный трон". Как известно, праведным мужчине и женщине после (их) смерти приносят лучшее из яств небесных богов, и прежде всего масло "майдхьйозарэм", и усаживают их на ("полностью") разукрашенный трон, так что они пребывают — навсегда и навечно — во всеблаженстве, навеки с небесными богами.
А когда умирает грешный, то его душа трое суток блуждает вокруг головы этого грешника и плачет: „Куда мне идти? Что мне сделать убежищем?" И всякую вину и грех, что он свершил в этом мире, он видит в эти трое суток. А на четвертый день приходит дэв Визарш и связывает душу грешника самыми ужасными способами. И при противодействии праведного Сроша он ведет её на мост Чандвар, и тогда праведный Рашн обвиняет душу грешника в греховности. Затем дэв Визарш хватает эту душу грешника, безжалостно и жестоко бьет ее и мучает. И душа грешника громко плачет и рыдает, сильно умоляет и просит, страстно ("много") борется за жизнь, (но) безуспешно (?). И так как ее борьба и просьбы не помогают и никто ни из благочестивых, ни из дэвов не придет ей на помощь, то ("но") дэв Визарш в злобе тащит ее в самый нижний (?) ад. И тогда девица, которая не похожа на (других) девушек, выйдет (ей) навстречу, и скажет душа нечестивого этой злой девице: „Кто ты, что я никогда не видела в мире девицы хуже и страшнее тебя?" В ответ она ("ей") говорит: "Я не девица, а твои дела, о страшилище со злыми мыслями, злыми речами, злыми делами и злой верой! Потому что, даже когда ты /т.е. грешник/ видел почитание богов, то ты и тогда воздерживался (от него) и поклонялся дэвам и демонам. И даже когда ты видел, что (следует) дать приют и принять хорошего человека, дать подаяние (тому), кто пришел из близких (мест) или же издалека, то и тогда ты оскорблял и унижал хорошего человека, не давал подаяние и даже закрывал (перед ним) дверь. И когда ты видел, что (надо) вынести справедливый приговор, не дать взятку, принести правдивые показания и сказать искреннюю речь, то и тогда ты отстранился (от этого), вынес лживый приговор, дал ложные показания и сказал подлую речь. О! Я есмь те твои злые мысли, злые слова и злые дела, которые тобой подуманы, сказаны и сотворены, так как если я не была уважаема, то тобою таким образом я сделана еще более неуважаемой, и если я не была почитаема, то тобою таким образом я сделана еще более непочитаемой, и если я занимала незначительное место, то тобою таким образом я сделана еще более незначительной". Затем первым шагом он /т.е. грешник/ вступает (на небо) злой мысли, вторым — злого слова, третьим — злого дела, а с четвертым шагом он оказывается перед лживым 3лым духом и другими дэвами. И дэвы насмехаются и издеваются над ним, мол: "Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворенность господом Ормаздом, амахраспандами, благоуханным и блаженным раем, что ты надумал увидеть Ахримана, дэвов и темный ад, где мы учиним тебе зло, не пощадим (тебя) и ты в течение долгого времени будешь видеть зло?" А Злой дух рычит на дэвов: "Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что (было) дорогим телом, он пришел этим ужаснейшим путем. И принесите ему самую грязную и ужасную пищу, которую употребляют в аду". И приносят отраву, змеиный яд, скорпионов и прочих вредных тварей, что (находятся) в аду, и дают ему есть. И вплоть до воскрешения мертвых и конечного воплощения (ему) надлежит пребывать в аду во зле и различных наказаниях. И (это) прежде всего — еда, которую там придется есть, а она — не что (иное), как (нечто) напоминающее кровь».
Дух врожденного разума сказал мудрецу: «Это то, что ты спросил (у меня) относительно сохранения тела (и) спасения души, я подробно ("хорошо") тебе ответил, и ты узнал. Хорошенько стремись к этому и исполняй, так как это — твоя главнейшая Дорога к сохранению тела и спасению души».
Спросил мудрец у Духа разума: «Лучше благородство или правда? Благодарность или разум? Благонамеренность или чувство Удовлетворения?»
Дух разума ответил: «Для души лучше благородство, для всего мира — правда, для богов — благодарность, для ("тела") человека — разум, для всех дел — благонамеренность, а для спокойствия тела и одоления Ахримана и дэвов лучше — чувство удовлетворения».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какое доброе деяние больше и лучше?»
Дух разума ответил: «Самое большое доброе деяние — благородство, второе — правда и брак кровнородственный, третье — (соблюдение) праздников гаханбар, четвертое — (выполнение) всех религиозных церемоний, пятое — почитание богов и (предоставление) приюта для путешественников, шестое — желание всем добра, седьмое — доброжелательность (по отношению) к добрым людям».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая земля счастливее?»
Дух разума ответил: «(Во-первых), та земля счастливее, в которой живет праведный, правдивый человек; во-вторых, та, в которой устанавливают алтари ("помещения") огней; в-третьих, та, в которой пасется крупный и мелкий рогатый скот; в-четвертых, необработанная и необустроенная земля, когда ее превращают в обработанную и обустроенную; в-пятых, в которой уничтожают норы вредных тварей; в-шестых, в которой почитают и постигают богов и (в которой) обитают зороастрийцы; в-седьмых, пустынная (земля), когда ее возделают; в-восьмых, когда (земля) из собственности злых людей переходит в собственность добрых; в-девятых, когда долю и богатство, которые бывают от нее, делят с богами, зороастрийцами и достойными (людьми); в-десятых, в которой совершают возлияние и почитание (богов)».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая земля несчастнее?»
Дух разума ответил: «(Во-первых), та земля несчастнее, в которой создан ад; во-вторых, та, в которой убивают праведного, невинного человека; в-третьих, в которой собираются на застолье дэвы и демоны; в-четвертых, в которой строят кумирни; в-пятых, в которой поселяется лживый человек, злодей; в-шестых, в которой хоронят трупы; в-седьмых, в которой имеют норы вредные твари; в-восьмых, когда (земля) из собственности добрых людей переходит в собственность злых; в-девятых, когда обработанную (землю) превращают в пустыню; в-десятых, в которой плачут и стонут».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что такое рай и сколько райских мест? Что такое чистилище и сколько чистилищ? Что такое ад и сколько мест ада? Какова участь праведных в раю и польза (им) от чего? Какое зло и несчастье (уготовано) грешникам в аду? И какова участь тех, кто в чистилище?»
Дух разума ответил: «Первый рай — от стоянки звезд до стоянки луны; второй — от стоянки луны до стоянки солнца; третий — от стоянки солнца до горнего рая, в котором пребывает творец Ормазд. Первый рай — (это) благие мысли, второй — благие слова, третий — благие дела. Праведные в раю — нестареющие, бессмертные, бесстрашные, неволнующиеся и неуязвимые, всегда преисполнены счастья, благоухания, веселья, радости и великодушия. И всегда (там) ощущается ("встречается") благоухающий ветерок и аромат, подобный (аромату) цветов, который приятнее всего приятного и ароматнее всего ароматного, и у них нет пресыщения от пребывания в раю. И их сидение, хождение, видение и радость (связаны) с богами, амахраспандами и праведными навсегда и навечно. Относительно чистилища известно, что оно (располагается) между землей и стоянкой звезд, и кроме холода и жары никакого другого несчастья (там) для них нет. Первый ад — (это) злые мысли, второй — злые речи, третий — злые дела, с четвертым шагом грешник попадает в самый темный ад, и его приводят к лживому Ахриману. И Ахриман и дэвы насмехаются и издеваются над ним, мол: "Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворенность Ормаздом, амахраспандами, благоуханным блаженным раем, что ты надумал увидеть нас и темный ад, где мы учиним тебе зло, не пощадим (тебя) и ты в течение долгого времени будешь видеть зло?" И затем они наказывали его и причиняли ему разное зло. А (это) место, которое в отношении холода — (с) самым холодным снегом, в отношении жары — самое жаркое и с самым пылающим огнем, и (это) место, в котором вредные твари грызут (грешников) (так), как собака кость, и (это) место с таким зловонием, что (там от него) дрожат и падают, и тьма у них всегда такая, что ее можно схватить рукой».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как и каким образом создал Ормазд творения и создания? Как и каким образом он создал и сотворил амахраспандов и Дух разума? Как выродились лживый Ахриман, дэвы и демоны? И то, что предназначено, возможно изменить или нет?»
Дух разума ответил: «Творец Ормазд создал творения, создания, амахраспандов и Дух разума из своего собственного света и с благословения безграничного времени, потому что безграничное время — нестареющее, бессмертное, безболезненное, нечувствительное, нетленное, неуязвимое, навсегда и навечно, и никто не может схватить его (и) ослабить его власть. А лживый Ахриман выродил дэвов и прочих колдунов от содомского греха с самим собой. И он заключил с Ормаздом договор на 9000 лет ("зим") в безграничном времени, и до завершения (этого срока) никто не может (ничего) изменить или поступить иначе. А когда 9000 лет завершатся, Ахриман будет уничтожен и праведный Срош разобьет Хешма, а Михр, безграничное время и дух справедливости, который никого не обманывает, судьба и предопределение разобьют все творения и создания Ахримана и в конце концов даже дэва жадности. И все творения и создания Ормазда опять станут такими же неуязвимыми, какими они были сотворены и созданы в самом начале. Все доброе и злое, что случается с людьми и прочими творениями, происходит благодаря семи (планетам) и двенадцати (знакам зодиака). И те двенадцать созвездий, как сказано в Авесте, (являются) двенадцатью спахбедами, что на стороне Ормазда, а те семь планет — семью спахбедами, что на стороне Ахримана. И семь планет побеждают все творения и создания и обрекают (их) на смерть и всякое зло, так что двенадцать созвездий и семь планет создают мир и управляют (им). Ормазд — желающий добра, и он никогда не принимает зла и не одобряет (его). Ахриман — желающий зла, и он совсем не думает о добре и не принимает (его). Ормазд, если он желает, может изменить творения Ахримана, Ахриман же, если он (желает), может изменить творения Ормазда, но он может изменить (их только) так, чтобы в конце Ормазду не было вреда, так как конечная победа (будет) именно ("собственно") Ормазда, так как известно, что Ормазд создал Йиму, Феридуна и Кавуса бессмертными, а Ахриман это изменил так, как (это) известно. Ахриман так пожелал, чтобы Беварасп, Фрасияг и Александр стали бессмертны, но Ормазд, к большой пользе, сделал ("изменил") так, как это (всем) известно».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно пройти из кешвара в кешвар или нет? Из какого вещества сделано небо? Как и каким образом (происходит) смешение воды в земле?»
Дух разума ответил: «Из кешвара в кешвар можно пройти только с разрешения богов или с разрешения дэвов, иначе невозможно. А небо сделано из блестящего железа, которое называют также "сталь". А смешение воды в земле таково, что (она) как кровь в теле человека».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно, (чтобы) был какой-либо мир и согласие ("любовь") между лживым Ахриманом, его дэвами и отродьями и Ормаздом и амахраспандами или нет?»
Дух разума ответил: «Никоим образом этого не может быть, ибо Ахриман думает о вредной лжи и его дела — злоба, месть и вражда, а Ормазд думает о праведности и его дела — благодеяние, добро и правдивость. Все можно изменить, кроме нрава хорошего и плохого, и добрый нрав никаким способом не превратить в зло, а злой нрав — никаким образом нельзя превратить в добро. Ормазд из-за своей доброй природы не одобряет никакого зла и лжи, а Ахриман из-за своей злой природы не принимает добра и правдивости, и поэтому между ними не может быть никакого мира и согласия ("любви")».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что лучше — разум, умение или доброта?»
Дух разума ответил: «Разум, в котором нет доброты, не следует считать разумом, а умение, в котором нет разума, не следует считать умением».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему (так) определено, что духовные дела такие правдивые, а мирские — такая ложь?»
Дух разума ответил: «Мирским делам при первоначальном творении было определено (быть) такими же правдивыми, как и духовным. И творец Ормазд создал всякое добро в этих творениях и созданиях при основании солнца, луны и тех двенадцати созвездий, которые в Авесте названы "двенадцать спахбедов", и они также утверждены Ормаздом для наделения (вещей?) правдивым и достойным образом. А затем Ахриман создал те семь планет, которые называют "семь спахбедов Ахримана", для разрушения и захвата того добра в творениях Ормазда, для противодействия солнцу, луне и тем двенадцати созвездиям. И (из) всего добра, которым эти созвездия наделяют творения Ормазда, эти планеты захватывают (у них) сколько могут и отдают для (увеличения) силы дэвов, демонов и злых людей. А духовные дела потому так правдивы, что господь Ормазд со всеми богами и амахраспандами неуязвимы и они честно борются с Ахриманом и дэвами, а также спрашивают с душ людей. А место того, у кого больше благодеяний, — в раю, а место того, у кого равное число благодеяний и грехов, — в чистилище, а если грехов больше, то ему дорога — в ад».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему ("если") коровы, овцы, птицы, пернатые и рыбы ("каждый") должным образом обучены своим навыкам ("знаниям"), а люди, пока они не выучатся и не приложат много труда и усилий, не могут обрести и узнать ("человеческие") навыки ("знания")?»
Дух разума ответил: «Люди при первоначальном творении были так мудры, что когда они совершали благодеяния и грехи, то они своими глазами видели награду за благодеяния и наказание за грехи, и ни один грех не исходил от людей. А затем лживый Ахриман скрыл награду за благодеяния и наказание за грехи, и именно об этом сказано в Авесте: "Из всего зла, что создал для творений Ормазда проклятый лживый дух, он скрыл четыре (вещи, (что) наихудшее и тяжелейшее, а именно: вознаграждение за благодеяние, за грех) наказание, мысли людей и конец дел". И по этой причине он распространил по миру много религий и греховных верований. И из-за незнания людьми добрых дел и деяний каждый этому очень верит и считает хорошей ту религию, которой обучен, и особенно сильной ту религию, (благодаря) которой у него будет власть. Но тот (приобретет) господство и власть Виштаспа, царя царей, кто благодаря знанию несомненному и надежному обретет веру праведную и правдивую, что в слове творца Ормазда, исключительно от Зардушта из рода Спитамы, который ясно, понятно и верно разъяснил все дела мирские и духовные из доброй веры маздаяснийской. Ведь нет никакой (иной) веры, из которой можно было бы уяснить дела мирские и духовные так понятно и ясно. И из-за их большой испорченности они /т.е. иные верования/ настолько искажены и смешаны, что (их) начальные слова не соотносятся со (словами) срединными, а срединные — с заключительными».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая защита надежнее? Какой друг и какой наследник лучше? Какой друг для веселья лучше? Какое богатство приятнее? Какая радость из (всех) радостей важнее?»
Дух разума ответил: «Защита богов — надежнее, хороший брат — лучший друг, лучший наследник — хороший и верующий сын, хорошая добронравная жена — лучший друг для веселья. То богатство лучше и приятнее, которое собрано праведностью, умножается и сохраняется (добрыми) делами и благодеяниями, и радость, что важнее всех радостей, — (это) здоровье, безопасность, добрая слава и праведность».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что лучше — бедность, богатство или власть?»
Дух разума ответил: «Бедность в праведности лучше, чем богатство, (основанное) на чужом имуществе, так как сказано: "Даже самый бедный и немощный, если его мысли, слова и дела всегда праведны и направлены на служение богам, по справедливости имеет свою долю от каждого (доброго) дела и благодеяния в (этом) мире. А богач с большим состоянием, который нажил его неправедным путем, если он (его) использует на (добрые) дела, благодеяния и милостыню, — то (и тогда) его (состояние) не станет его благодеянием, так как благодеяние принадлежит тому, у кого оно похищено. А богатство человека, которое собрано праведным путем ("стараниями"), умножается и сохраняется его (добрыми) делами, благодеяниями и радостью. И лучше его нет, так что его надо считать наилучшим". А вот относительно власти говорят, что хорошее управление деревней лучше, чем плохое управление кешваром, поскольку творец Ормазд создал хорошее правление для ("обеспечения") защиты созданий, а лживый Ахриман создал плохое правление для противодействия хорошему. Хорошим правлением является то, которое поддерживает городское население и безропотных бедняков и управляет (ими) (с помощью) справедливых законов и обычаев, отвергает несправедливые законы и обычаи, поддерживает должным образом воду, огонь, совершает почитание богов, добрые дела и благодеяния, помогает бедным и заступается (за них), вручает тело и даже душу свою вере праведной маздаяснийской. И если есть кто-либо, кто уклоняется от пути богов, то оно /т.е. правление/ приказывает ему вернуться на него, хватает его и возвращает на путь богов. И от имущества, которое у него есть, оно выделяет долю богам, достойным благодеяния и нищим, и тело подчиняет душе. Хорошее правление такого рода называют (правлением), равным (правлению) богов и амахраспандов. Плохим правлением является то, которое уничтожает справедливые и праведные законы и обычаи, приводит в действие угнетение, насилие и несправедливость, уничтожает духовные блага, считает ошибкой (добрые) дела и благодеяния, удерживает благодетельных людей от совершения благодеяний и причиняет им вред. И все мысли их (направлены) на себя, на накопление благ земных, богатство и гордыню злых людей, на поражение и порицание людей добрых и уничтожение бедняков. Злое правление такого рода называют (правлением), равным (правлению) Ахримана и дэвов».
Спросил мудрец у Духа разума: «Из кушаний, что едят люди, и одежд, что они носят, какие самые ценные и лучшие?»
Дух разума ответил: «Из кушаний, что сотворены для человека, лучшее — овечье молоко, поскольку рост и развитие человека и животного, рожденного от матери, — до тех пор пока они (не смогут) принимать пищу — (происходит) от молока, и на молоке они могут жить лучше. И если люди, когда они отказываются от материнского молока, приучаются к овечьему молоку, то им не нужен хлеб, так как известно, что пища людей, которые (живут) в Арзахе, Савахе, Фрададафше, Видадафше, Ворубарште и Воруджарште , — овечье и коровье молоко, и другой пищи они не едят. И тот, кто пьет молоко, — здоровее, сильнее, и деторождение (для него) безопаснее. А из зерен пшеница названа значительной и лучшей, поэтому она является ратом зерновых, и из Авесты также известно, что ее название — среди ратов зерновых. А из фруктов финик и виноград названы значительными и лучшими, так как (если) нет хлеба, то следует совершать ритуал дрон фруктами. Если освященный фрукт — финик или виноград, (то) каждый фрукт можно есть, а если их нет, то можно есть тот фрукт, что освящен. Относительно вина известно, что добрый и дурной нрав могут обнаружиться посредством вина. Добродетель человека (проявляется) в гневе, а разум — в грехе, так как тот, кого охватывает гнев, может сдержать себя добродетелью, кого охватывает похоть, может (сдержать) себя разумом, а кого возбуждает вино, может сдержать себя характером. И нет необходимости объяснять, что тот, кто добронравен, если он пьет вино, подобен золотому и серебряному кубку, который чем больше (его) полируют, тем становится чище и ярче. И (его) мысли, слова и дела становятся правильнее, (28) и по отношению к жене, детям, товарищам он становится доброжелательнее, милее и ласковее, и в каждом (добром) деле и благодеянии он будет усерднее. А тот, кто злонравен, если он пьет вино, (то) он о себе полагает и думает сверх меры, ссорится с товарищами, проявляет дерзость, насмехается, издевается и унижает добрых людей. Он обижает свою жену, детей, наемников, слуг и прислугу, нарушает застолье добрых людей, уносит мир и вносит раздор. Но при умеренном употреблении вина каждый должен стать разумным, так как от умеренного употребления вина к (человеку) приходит много хорошего, ибо (вино способствует) перевариванию пищи, зажигает (в теле) огонь, увеличивает ум, рассудок, семя и кровь, изгоняет печаль воспламеняет темперамент, восстанавливает в памяти забытое, и доброта находит место в мыслях. И оно улучшает ("увеличивает") зрение глаз, слух ушей и речь языка. И дела, которые надо сделать и осуществить, лучше продвигаются, и он хорошо спит ("на подушке") и легко встает. И по этой причине приходит слава к его телу и праведность к его душе, а также одобрение хороших людей. А в том, кто пьет вино сверх меры, обнаруживается много недостатков, так как (вино) уменьшает его разум, ум, рассудок, семя и кровь, разрушает сердце и усугубляет болезнь, изменяет темперамент, уменьшает силу и выносливость, и забывается молитва и восхваление богов. И оно ухудшает ("уменьшает") зрение глаз, слух ушей и речь языка. И (человек) огорчает Хордада и Амордада, и испытывает желание заснуть, и то, что ему надо сказать и сделать, остается неосуществленным, и он беспокойно спит и с трудом встает. И по этой причине он сам, его жена, дети, друзья и родные огорчаются и (чувствуют себя) несчастными, а противники и враги радуются. Боги им недовольны, и бесчестье приходит к его телу и греховность — к его душе. А из одежды, которую люди имеют и носят, для тела лучшее — шелк, а для души — хлопок, и это потому, что шелк изготавливается из вредных тварей, а хлопок выращивается с помощью воды и растет из земли. И для блага души (он) назван более важным, хорошим и ценным».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая радость хуже несчастья?»
Дух разума ответил: «Тот, кто приобрел богатство через грех и радуется ему, то эта его радость — хуже несчастья».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему люди об этих четырех вещах, которые должны быть для них более значимы, думают так мало: о превратности земных вещей, смерти тела, ответственности души и страхе перед адом?»
Дух разума ответил: «Из-за обмана дэвами жадности и недовольства».
Спросил мудрец у Духа разума: «Не (является ли) жизнь в страхе и лжи хуже смерти?»
Дух разума ответил: «Жизнь в страхе и лжи хуже смерти, так как жизнь каждого предназначена для радости и земных удовольствий, и сказано: если в ней нет радости и земных удовольствий, а (есть) в ней страх и даже ложь, то она хуже смерти».
Спросил мудрец у Духа разума: «Для правителей что полезнее и что вреднее?»
Дух разума ответил: «Для правителей полезнее беседовать с мудрыми и добрыми людьми, а вреднее — разговаривать и беседовать с клеветниками и хитрецами».
Спросил мудрец у Духа разума: «Каков конец человека, устраивающего земной мир и разрушающего духовный? Каков конец насмешника, каков — необязательного, каков — мстительного, каков — ленивого? Каков конец коварного? Каков конец надменного?»
Дух разума ответил: «Человек, устраивающий земной мир и разрушающий духовный, уничтожается во время наказания на четвертый день после смерти, как пылающий огонь, когда на него попадает вода. (Если) кто насмешник — не будет славы ни его телу, ни его душе. Всякий раз, когда он открывает рот, его греховность увеличивается, и все демоны так поселяются в его теле, что не оставляют в нем ничего хорошего. И он насмехается над добрыми людьми и восхваляет дурных, и на земле его тело становится бесчестным, а на небе его душа — греховной. И для наказания в аду его отдают демону-насмешнику, и этот демон таким образом сопровождает каждое наказание его насмешкой и издевкой. К тому, кто необязателен, приходит ("рождается") много радости не только от неправедности, но и когда появляются на земле (зло) и смерть — от (них) двоих. Мост для души того человека, кто мстителен, тяжелее, чем для других грешников в аду, потому что месть идет вместе (с ним), (а) с любым грехом справиться легче, чем с местью, так как месть остается (с человеком) и, бывает, сопровождает (его) вплоть до дня воскрешения. Поскольку чистой верой четко выяснено, что основа подлости румийцев и туранцев (по отношению) к иранцам была в той мести, которая проявилась в убийстве ими Эраджа, и она сопровождает (их) до дня воскрешения. Тот, кто ленив, назван самым бесчестным из людей, так как из Авесты известно, что творец Ормазд не создал (ни) зернышка для того, кто ленив. И тому, кто ленив, по этой причине ничего не следует давать как дар или милостыню, и ему не следует предоставлять кров и его принимать, потому что ту еду, которую ест ленивый, он ест нечестно и незаслуженно. И из-за его лени и незаслуженной еды его тело станет бесславным, а душа — грешной. Тот, кто коварен, — изменчив по отношению как к добрым людям, так и к дурным, и он изменчив в отношении благ земных и небесных, а также в отношении почитания, произнесения молитв и служения богам. И по этим трем причинам боги и амахраспанды мало одобряют ("принимают") почитание и молитвы, которые он произносит, и то благо, которое он просит, они редко ("меньше") ему дают. И в устах добрых людей он будет навсегда бесчестен, а душа его будет греховной. Друзей у того человека, который надменен, мало, а врагов много, и также дары, которые он кому-либо вручает, и почитание, которое он оказывает богам, из-за (его) надменности редко ("мало") принимают, и помощь, которую он просит, ему редко ("мало") оказывают. И в аду, для наказания (его) души, его отдают демону гордыни, и демон гордыни подвергает его без устали ("не отдыхая") разным наказаниям».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно старанием обрести земные блага и богатство или нет?»
Дух разума ответил: «То добро, что не предопределено, нельзя обрести старанием, а то, что предопределено, быстро приходит благодаря старанию. Но старание, если время на его /т.е. человека/ (стороне), на земле бесполезно, но потом, на небесах, оно приходит на помощь (человеку) и перевешивает (чашу) весов».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно состязаться с судьбой, (обладая) разумом и мудростью, или нет?»
Дух разума ответил: «Даже (обладая) мощью и могуществом разума и мудрости, даже тогда невозможно состязаться с судьбой, так как, если приблизится судьба, в добре или зле, мудрец на деле окажется в смятении, а глупец — сведущим, трус (станет) ("более") смелым, а смелый — трусом, прилежный — ленивым, а ленивый станет прилежным. То, что для какой-либо ("той") вещи определено, войдет в нее причиной и изгонит (из нее) все остальное».
Спросил мудрец у Духа разума: «За обладание богатством, свершение добрых дел и достоинства дают боги людям что-либо ("вещи") или нет?»
Дух разума ответил: «Дают, и ("так как") это то, что называют "судьба и предопределение". Разделяют таким образом: то, что бывает сначала, — судьба, а что распределяют потом ("во-вторых") — предопределение. Но боги это мало предопределяют, и это выявляется в духовном мире, так как (иначе) лживый Ахриман (воспользуется) этим предлогом и с (помощью) силы семи планет отберет богатство и другие земные блага у добрых и достойных людей и ("больше") наделит ими людей дурных и недостойных».
Спросил мудрец у Духа разума: «Из богатых кто беднее, а из бедных кто богаче?»
Дух разума ответил: «Из богатых беднее тот, кто не удовлетворен тем, что имеет, и заботится об увеличении чего-либо. Из бедных богаче тот, кто доволен тем, что ему досталось, и не думает об увеличении чего-либо».
Спросил мудрец у Духа разума: «(Кто) хуже — слепой глазами или слепой сердцем? (Кто) хуже — невежественный или невежливый?»
Дух разума ответил: «Того, кто слеп глазами, если у него есть знания относительно чего-либо (и) он выучится, следует считать зрячим, а зрячий, если у него нет знаний и осведомленности, а также он не воспринимает то, чему его учат, — то он даже хуже слепого. Невежливый менее плох, чем невежественный, так как невежливый, кроме как по справедливости, не может ни у кого ничего отобрать, тогда как все желания человека невежественного направлены на насилие и грабеж. (Относительно того, кто. невежествен, известно, что только по (предопределению) судьбы возрождается рассудок».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему люди, что (жили) от Гайомарда, и те, что от Хошанга Пешдадида, цари и правители вплоть до царя царей Виштаспа, были так удачливы, обрели много доброго от богов, а более всего (его обрели) те, кто был неблагодарен богам? И случается также, что это те, кто особенно ("очень") неблагодарны, вероломны и грешны. Так для какого блага создан каждый из них, и какая произошла от них выгода и польза?»

Дух разума ответил:


Источник: https://www soika.pro/dok/veroispovedanie /rus samobjitnaja/
Категория: Язычество Руси | Добавил: сойка-soika (07.04.2022) | Автор: Сойка-Soika W
Просмотров: 12 | Теги: Суждения Духа разума Дадестан-и мен | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar