Культ

Религио́зный культ (лат. cultus «почитание, поклонение» ← colo «возделываю, почитаю») — религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами, в том числе божеств; а также совокупность обрядов, связанных с таким почитанием.
Наиболее развиты в политеизме (язычестве), который фактически состоит из разнообразных культов: тотемический культ, погребальный культ, промысловый культ, родовые и семейные культы, шаманский культ, культ племенного бога и др. Можно также выделять виды культов по объектам: культ солнца, культ неба, культ воды, культ животных (зоолатрия), культ растений, культ огня, культ предков, культ царя и так далее. Для каждого языческого божества существовал свой культ, например, культ Ваала, культ Астары и другие.
Составными элементами культа являются религиозно-магические действия (обряды) и относящиеся к ним предметы (священные изображения, храмы, святилища и пр.). С этими внешними действиями и материальными принадлежностями культа неразрывно связаны более или менее расчленённые системы религиозных верований, чувств, а также соответствующих социальных ролей и отношений (жречество, церковная организация). В более узком смысле под культом понимают только те религиозные отношения, которые связаны с верой в высшие, сверхъестественные существа и направлены на их умилостивление; в таком случае в понятие культа не включаются магические (колдование) обряды и обряды заклинания духов (экзорцизм).
В монотеистических религиях под культом понимается религиозная обрядность: служители культа, католический культ, культовые предметы.
Религиозный культ следует отличать от таких политических, эстетических, этических и философских феноменов, как «культ силы», «культ успеха», «культ человека», «культ разума» и др.

Ку́льт пре́дков — одна из древних и распространённых форм политеизма, в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков.
Общие черты
На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, умершим из своей семьи, создаёт особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мёртвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдалённым предкам характеризует более позднюю эпоху.
Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от понимания загробной жизни первобытным человеком: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие при этом не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизменённой жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.
Обожествлённый предок интересуется своей семьёй, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом — одежды, сосуды, оружие, рабов, жён, коней и пр.
Культ предков в древности
В древнеегипетском обществе культ предков проявился в особых религиозных и светских ритуалах, а также специально обустроенном месте для подношений (сердаб). Как и ложная дверь, сердаб, по мнению древних египтян, помогал загробной жизни покойного. Обычно сердаб соседствовал с часовней, и порой в разделяющей стене проделывались отверстия для глаз, чтобы Ка усопшего мог наблюдать за тем, как ему совершают подношения. Помимо статуи покойного в сердабе стояли статуя занятого приготовлением пищи слуги, стелы, сосуды, алтарь и/или жертвенник и др.. Исполнением ритуальных подношений занимались отдельные жрецы hem-ka («служители ка»).
Культ предков в античности
Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами — добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи «богам-манам» или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам. Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу.
Жертвы в честь умерших, как живущих в подземном мире, обозначаемые общим термином лат. Inferiae («инферия»), у греков носили специальное название лат. χοαί, у римлян — паренталии или фералии.
Культ предков у славян
Приглашение умерших предков на македонскую свадьбу
В славянской мифологии присутствовало верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с аграрным культом. Умершие предки считались покровителями семей. Почти все восточнославянские традиционные праздники содержали элементы культа предков. Его отголоски есть и на Святки, во время которых одним из главных блюд была кутья — древнее поминальное блюдо, а перед тем, как начать трапезу, выплёскивали часть напитка на стол — для умерших; на Масленицу вместо напитка на окошко клали блин или отдавали блин нищим, также имел место обычай ходить к другу в гости — прощаться; обычай не передавать через порог возник из-за того, что в древности под порогом хоронили предков (с порогами связаны так же некоторые обряды и заговоры). Одним из главных праздников в честь усопших был Семик (позже — Троицкая суббота), во время начала которого старшие члены семьи ходили на могилы родителей, а во время трапезы также были поминальные блюда. Очень чётко поклонение предкам прослеживается во время Радоницы (Навий день, Могилки). У русских в некоторых регионах предков поминали на Пасху или на Красную горку. В эти дни всей деревней приходили на кладбище, женщины причитали, на могилы крошили и проливали еду и напитки, катали по ним яйца.

Культ солнца у славян
Культ солнечных божеств любви, брака и плодородия. Их популярность подтверждается большим количеством их имен (Ярило, Ладо, Кострома, Хор, Дождь-бог, Тур и т.д.). Культ этих божеств пережил введение христианства и дожил до наших дней, отчасти косвенно, в виде многочисленных игр и хороводов Ежегодное возрождение солнца и вообще пробуждение природы (равно как и осеннее замирание) сопровождалось шумными празднествами с венками, цветами, плясками, пением и играми. Эти весенние и летние праздники в честь солнца и существ, наполняющих природу — только частный пример религиозного и мистического отношения древних славян к природе.
Солнце обоготворялось под названием Дажьбога, а также Хорса; хранитель стад Велес или Волос первоначально тоже был солнечным богом.
Дажьбог — божество славяно-русской мифологии, упоминаемое в начальной летописи под 980г., в Ипатьевской летописи, в Новгородской, в пергаментном списке Пролога. Значение Дажьбог определяется вставкой из византийского хронографиста Малалы в Ипатьевскую летоп. под 1114г. (изд. арх. ком., стр. 200): «И по сем царства сын его (Сварога), именем Солнце, его же наричют Дажьбог…», «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен» и т. д. Так как в греческом оригинале мы здесь имеем Гелиоса, то солнечный характер Дажьбога, по-видимому, вне сомнения. Есть и другие указания на его родственные отношения: в Слове Христолюбца сказано о русских язычниках: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем»; в «Слове о полку Игореве» русские два раза называются внуками Дажьбога. Огонь и солнце являются братьями, а витязи — потомками солнца едва ли не во всех родственных мифологиях. Даждьбог значит бог, дающий или бог податель, что вполне подходит к богу солнца.  Хорс, от имени которого Дажьбог в начале летописи не отделен союзом и, тоже есть солнечный бог, как это видно из «Слова о полку Игореве». Дажьбог, может быть, не что иное, как эпитет, который позднее становится синонимом.
Другим солнечным богом, которому поклонялись древние славяне, был Хорс. Этот культ Солнца известен у древних славян со времен энеолита, т.е. с бронзового века и ассоциировался с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращался обратно по «морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя Хорс происходит от греческого «хор» — круг, что также отражает его связь с Солнцем. В повести «Временных лет» рассказывается, что его изображение стояло в Киеве на холме в числе главных славянских богов. Культ Хорса был распространенным, поэтому с принятием христианства он не исчез.
Другой славянский бог Солнца и плодородия земли – Ярило. Имя Ярило происходит от слова яр –«сила». Это центральный персонаж сельскохозяйственной обрядности. Божество изображалось в виде женщины в мужской одежде. В правой руке она держала чучело человеческой головы, а в левой ржаные колосья. На голову Яриле одевали венок из первых полевых цветов. Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте, затем коня привязывали и вокруг водили хоровод, воспевая приход Ярилы. Второй праздник, посвященный Яриле отмечался в середине лета перед постом Петровым. На этот раз Ярилу изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.
Главный персонаж праздника летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня был Купала. В этот день древние славяне, по-видимому, также отмечали праздник солнечного божества, также этот праздник был связан с почитанием огня.
У балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию Солнечного культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.
Одним из главных божеств древних славян было Солнце. Если в киевском пантеоне языческих богов, созданном князем Владимиром Святославичем, Солнце принимало образы Даждьбога или Хорса, то в народном сознании оно не персонифицировалось, не принимало конкретный человеческий образ. Народ молился непосредственно Солнцу — источнику жизни, тепла и света на земле. Современники не смешивали эти особенности верований и отличали поклонение Хорсу и Даждьбогу от поклонения Солнцу. Несмотря на то, что церковь тщательно боролась с языческим культом Солнца, солярные знаки широко встречаются на самых различных предметах прикладного искусства и деталях архитектуры вплоть до XX в. Древний русский обычай масленицы с круглыми блинами (знаком солнца), пережив христианство, дожил до наших дней.

Культ коня
Культ лошади — составная часть некоторых первобытных форм религии, вид зоолатрии, заключается в почитании коня (лошадей), сопряжён с наделением коня сверхъестественными свойствами (вплоть до обожествления), включает в себя комплекс религиозных обрядов, связанных с почитанием коня, а также включает материальные объекты, необходимые для совершения этих обрядов.
Общие сведения
Точные дата и место появления «культа коня» пока не установлены.
Данный культ относительно молодой, ему около шести тысяч лет, в то время как культы почитания солнца, луны и т. п. много старше. Молодость культа определяется тем, что культ появился только после одомашнивания лошади, после чего это животное стало сильно влиять на жизнь человека. Культ имел как положительные, так и отрицательные последствия для лошадей, в одних случаях им приносили жертвы как богам, а в других случаях их самих приносили в жертву.
Для простых воинов, высокородных аристократов и даже для царей в прошлые времена конь был всем — он давал пищу, одежду, силу и богатство, спасал жизнь, даже был олицетворением их собственной доблести и мужества, символом избранности, атрибутом власти и т. д.
С распространением монотеистических религий культ коня полностью утратил своё былое религиозное значение, однако сохраняется как традиция в странах, где развиты коневодство, конный спорт и конная охота.
Зарождение культа коня
Бронзовое навершие в виде фигуры коня. Использовалось в ритуалах, посвященных культу небесных коней. IV-I в. до н.э.
Наиболее популярная среди учёных Курганная гипотеза прародины индоевропейцев исходит из того, что местоположение самых ранних следов коневодства находится на Волге (Самарская культура, но см. среднестоговская культура), и, возможно, относится к ядру ранних протоиндоевропейцев или прото-протоиндоевропейцев в V тыс. до н. э.
Ценным свидетельством зарождения культа коня служат находки захоронений (жертвоприношений) коня или только его черепа и изображений коня или его головы с явно ритуальными целями, одновременно с захоронением людей, по углам каких-то строящихся комплексов и т. п.
Древнейшее известное в Старом Свете жертвоприношение коня открыто Д. Я. Телегиным на среднем Днепре на поселении Дереивка, относящемся к поздней стадии культуры Средний Стог: конец IV — начало III тысячелетия до н. э.
Обряд жертвоприношения коня использовался в ямной культуре по всей территории распространения.

Культ Огня
Имена Огня суть:
Огонь, Огнебог.
Семаргл. Так именует Огнебога "Велесова Книга": "А вот сам по себе Огнебог Семаргл - общий, ярый, быстророждённый, чистый".
Рарог - огнепёрый Сокол. Западнославянское имя (у чехов - Рарог, у словаков - Рарашек; существует мнение, что имя Рюрика, основателя русской великокняжеской династии, является одним из вариантов произношения слова "Рарог").
Сварожич. (это имя использовали балтийские славяне; однако, оно вполне может быть общеславянским. Как, впрочем, и ряд других).
Знич, Жиж (белорусские имена). По одной из версий, Жиж – Бог не Земного, а Подземного Огня.
Семиглав, Семик, Руевит. Эти имена приводит В.С. Казаков в своей книге "Мир Славянских Богов". Первые два имени, предположительно, - варианты имени Семаргл. Руевит - Божество западных славян.
Агуня, Огник. По сведениям Ю.П. Миролюбова, эти имена Огня употреблялось на юге России ещё в конце XIX - начале XX веков.
Треба Огню: дрова, хлеб, жир, масло, благовония... Это, разумеется, далеко не все возможные виды требы. Главное - чтобы треба была от Сердца чистого.
Священные птицы Огнебога: сокол, петух (особенно - красный). До сих пор в русском языке словосочетание "красный петух" может обозначать огонь или пожар. Взять хотя бы выражение "пускать красного петуха" (поджигать дом). Существуют также старинные загадки: "Красный кочеток по нашестке бежит", "беленький кочет по шестику ходит", означающие огонь и лучину...
Священное животное Огнебога: ягнёнок (согласно Ю.П. Миролюбову). В своей книге «Ригведа и язычество», Миролюбов пишет: «Агни – божество огня, но ягнёнок по-древнеславянски «агнц», отсюда — ягнёнок как бы «дитя Агни», посвящённое ему, и принесение его в жертву – акт слияния агнца с Агни. «Баба-Яга» в сказках - служительница этого Бога Ягни-Агни, ибо корень «яг» или «аг» значит «огонь».
Семейные обряды проводит глава семьи. В некоторых местностях, глава семьи проводящий обряды, так и звался - Огнищанин, на личных обрядах – всякий сам себе жрец….
Огонь, возжигаемый во Печном куту (в печи), такоже весьма почитаем. На Огне печи (а в более ранние времена – на Огне домашнего очага) приготовляется пища, Он дарует тепло, хранит дом от всякого лиха... Оттого Предки наши чтили Огонь: даже сказать худое слово близ Него было немыслимо.

Культ воды
Культ воды связан с тем, что славяне считали воду перво-материей мира. На самом деле «земные» источники водного культа следует искать в значении воды для земледелия, было основой хозяйства древних славян. Издавна славяне приносили жертвы озерам и колодцам, любили молиться над водой, называли реки богинями, зажигали свечи над колодцами и колодцами. Рядом с исключительно "оросительной" также почиталась "очистительная" свойство воды, в результате чего еще в средние века сохранялся обычай водных ордалий. Водные ордалии-испытания, которые заключались в том, что человека, запидозрювану в колдовстве, бросали в воду, внимательно наблюдая, - утонет она или нет.
Наиболее известный проявление культа воды, бесспорно, - это вера в водяных и русалок (ВИЧ) * 77. Водяного народная фантазия изображала в виде старца с длинной, запутанной бородой, который предпочитает тихим глубоким завода. Русалки представлялись красивыми девушками, каким-то причинам (чаще всего - из-за несчастной любви) нашли свою смерть в воде. Танцы русалок - это волна на воде, а их песни - это шум волны. Когда в разгар лета, во время созревания урожая, утром выступала роса, люди считали, что русалки приносят ее в своем длинных волосах, и назвали Русальськимтиждень, предшествовавший празднику летнего солнцестояния.

Культ деревьев
Предметом культа деревьев становились как отдельные породы деревьев (чаще всего дуб-заметнее по размерам и по возрасту дерево лесостепной зоны), так и целые рощи. Там, в священных рощах, под угрозой сурового наказания запрещалось ловить птиц, охотиться на животных, даже рубить деревья. Наши предки были убеждены, что именно в лесах и рощах, где уютно и спокойно, в пущах, подальше от людских глаз жили боги. Поэтому в лесах чаще всего и располагались культовые сооружения сло-вянут-язычников, проводились отдельные обрядово-ритуальные действия. Византийский император Константин Багрянородный оставил описание подобных действий у священного дуба на острове Хортица. Торговцы, которые только преодолели опасные днепровские пороги, собирались под его разлогим ветвями и приносили ему жертвы: кто хлеб, кто кусок мяса, кто живых петухов. Затем, образовав круг из 12 стрел, проводили гадания - возможно, о заключительный прибыль своего предприятия.
Существуют и более материальные свидетельства о языческий культ деревьев. В течение XX века на территории между Киевом и Черниговом, в водах Днепра и Десны было сделано несколько находок свя еще нн ы х дубов.
В стволы этих великанов, там, где от них начинали отходить ветви, были вставлены челюсти молодых кабанов вверх клыками - так, чтобы они образовывали по форме четырехугольник. Датируются эти находки VII-VIII и X СГГ.
Древние славяне верили в то, что в лесах живут лешие (полисун), а в поле - полевики. Полисун - сказочные существа серого или пепельного цвета, полностью покрытые волосами, ходят в одежде, звериных шкурах, а иногда и без одежды. Чаще всего леший показывается людям в образе деда с длинной седой бородой. Полисун время помогают людям рубить дрова и просят у людей хлеба. В то же время полисун любят шутить над людьми, заставляя их всю ночь бродить полисе.
Как и в случае с русалками, в представлении о леших нашли свое отражение различные взаимоотношения славян с лесами и деревьями. Леший близок к человеку - так и лес дает человеку основной строительный материал, ягоды, грибы, дичь и кожи. Леший шутит над человеком - так в глухом лесу на несколько часов или даже дней ориентацию может потерять каждый.
Список славянских богов



 

Источник: https://www soika.pro/dok/veroispovedanie /rus samobjitnaja/
Категория: Язычество Руси | Добавил: сойка-soika (01.04.2022) | Автор: Сойка-Soika W
Просмотров: 24 | Теги: культ | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar